約翰福音9:39

 

 

耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」

 

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希臘文：

Εἰς κρίμα ἐγὼ εἰς τὸν κόσμον τοῦτον ἦλθον,
ἵνα οἱ μὴ βλέποντες βλέπωσιν,
καὶ οἱ βλέποντες τυφλοὶ γένωνται.

直譯：「我是為了審判來到這世界，使那些看不見的人能看見，而那些自以為看見的人成為瞎眼。」

一、與前文的關係

9:38 記載：「主啊，我信！」就拜耶穌。

接著立刻出現 9:39。

因此這節不是突然談論末日審判，而是在解釋整個第9章神蹟的真正意義。

表面的神蹟

瞎子得醫治。

更深的神蹟

瞎子得著屬靈的眼光。

更深的悲劇

法利賽人失去屬靈的眼光。

二、「我為審判到這世上來」

這裡出現一個神學問題。

因為約翰福音 3:17 說：神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪。

那麼：為何9:39又說「我為審判來」？

解答：不同層面的審判

約3:17

談的是：耶穌降世的主要目的

不是來毀滅人，而是來拯救人。

約9:39

談的是：耶穌的出現所帶來的結果

當光來到世界時，人必須作出回應。

於是：

• 有人相信
• 有人拒絕

這種分別本身就是審判。

好比太陽升起：

• 有人走向光明
• 有人躲進黑暗

太陽本身不是來定罪，但光照出每個人的真實狀態。

三、「不能看見的，可以看見」

這不是指肉體瞎眼的人。

而是指：屬靈上知道自己需要神的人

例如：

• 生來瞎眼的人
• 稅吏
• 罪人
• 撒瑪利亞婦人

他們承認：我需要神。

因此他們能接受耶穌。

在馬太福音 5:3：虛心的人有福了。

「虛心」就是知道自己貧窮。

這種人反而容易得著真理。

四、「能看見的，反瞎了眼」

這是諷刺性的話。

不是指真的看得見。

而是：自以為看得見的人。

這正是法利賽人的寫照。

他們認為：

• 自己懂律法
• 自己敬虔
• 自己認識神

所以拒絕接受耶穌。

耶穌不是使他們變瞎，

而是：祂的光顯明他們原來就是瞎的。

就像光照進房間，灰塵才顯露出來。

光不是製造灰塵，而是揭露灰塵。

五、約翰福音的重要主題：光與黑暗

從第一章開始就出現：光照在黑暗裡。（1:5）

耶穌又說：我是世界的光。（8:12）

第9章正是這個主題的具體實現。

兩種人站在同一位耶穌面前：

瞎子

承認自己看不見

結果：看見了。

法利賽人

堅持自己看得見

結果：真正顯出瞎眼。

六、9:40-41是本節的解釋

法利賽人立刻問：「難道我們也瞎了眼嗎？」

耶穌回答：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」

意思是：真正的問題不是無知，而是驕傲。

不是看不見，而是不承認自己看不見。

神學意義

約翰福音9:39揭示了一個屬靈原則：

人的態度	結果
承認自己看不見	得著光明
自以為看得見	落在黑暗

因此耶穌的到來帶來兩種完全不同的結果：

• 對謙卑的人，是救恩與光明。
• 對驕傲的人，是審判與黑暗。

奧古斯丁（Augustine）曾概括這段經文的精神：瞎眼的人承認自己的黑暗，因此得見光明；自以為有光的人拒絕真光，因此陷入更深的黑暗。

這正是約翰福音第9章的核心信息。

 

 

 

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