內中有好些人說:「他是被鬼附著,而且瘋了,為甚麼聽他呢?」
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希臘文:
ἔλεγον δὲ πολλοὶ ἐξ αὐτῶν·
Δαιμόνιον ἔχει καὶ μαίνεται·
τί αὐτοῦ ἀκούετε;
直譯:「他們中許多人說:『他有鬼魔附身,而且精神失常了;你們為什麼還聽他呢?』」
這節經文記錄了猶太人對耶穌最激烈的負面反應之一。當耶穌宣告自己是「好牧人」、擁有捨命與取回生命的權柄之後,一部分人不但不相信,反而認定祂是被鬼附著的瘋子。
一、「許多人說」
注意經文沒有說:「所有人都說」
而是:「許多人說」(πολλοί)
這表示10:19所說的「紛爭」已經形成兩派意見。
一派拒絕耶穌(10:20);另一派則提出反駁(10:21)。
約翰經常描寫這種分化現象:
- 有人信
- 有人拒絕
這正是耶穌啟示所帶來的結果。
二、「他是被鬼附著」
原文:Δαιμόνιον ἔχει
直譯:「他有鬼魔。」
這是當時猶太領袖常用來否定耶穌的指控。
在約翰福音中不是第一次
約翰福音 7:20「你是被鬼附著了!」
約翰福音 8:48「我們說你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?」
約翰福音 8:52「現在我們知道你是鬼附著的。」
約翰福音 10:20再次出現。
可以看見:當耶穌的身份宣告越來越高,反對者的指控也越來越激烈。
三、為什麼他們認為耶穌被鬼附?
從人的角度看,耶穌的宣告確實極其震撼。
祂說:我是好牧人(10:11)
而在舊約,真正的牧人是上帝自己(詩23;結34)。
我認識我的羊(10:14)
我另外有羊(10:16)
暗示祂能聚集上帝的百姓。
我有權柄捨命(10:18)
我有權柄取回生命(10:18)
這已經涉及神性的權柄。
對拒絕相信的人而言,只有兩種解釋:
- 祂真是從上帝來的。
- 祂是瘋子或邪靈的工具。
他們選擇了第二種。
四、「而且瘋了」
原文:μαίνεται
來自:μαίνομαι
意思:
- 發狂
- 精神錯亂
- 瘋癲
英文「maniac(狂人)」與此字有語源關聯。
他們的意思是:「這個人已經失去理智。」
換句話說:他們不只是質疑耶穌的教導,而是完全否定祂的人格與精神狀態。
五、舊約先知也曾被當作瘋子
這種指控其實並不新鮮。
列王紀下 9:11
有人談到先知時說:「那狂妄的人來見你做什麼?」
原文有「瘋子」之意。
耶利米書 29:26
先知常被人看作:「狂妄自稱受感說話的人。」
因此,上帝的僕人常因宣講超越常理的信息而被誤解。
六、屬靈上的諷刺
約翰福音喜歡使用「諷刺」(irony)。
表面上:
猶太人說:「耶穌瘋了。」
實際上:真正看不見真相的是他們自己。
這讓人想到前一章:約翰福音9章
法利賽人認為:自己看得見。
結果卻是屬靈瞎眼。
同樣:
10:20認為耶穌瘋狂的人,其實是不認識上帝的人。
七、「為什麼聽他呢?」
這句話是命令式的反問。
意思:
「別再聽祂了!」
「不要再被祂迷惑了!」
這裡出現一個重要主題:聽誰的聲音?
在10章前面,耶穌說:
「我的羊聽我的聲音。」(10:3)
「羊也跟著他。」(10:4)
「我的羊聽我的聲音。」(10:27)
如今反對者卻說:「為什麼聽他?」
因此本節實際上形成兩種聲音的對立:
|
好牧人的聲音 |
反對者的聲音 |
|
來跟從我 |
不要聽他 |
|
我賜生命 |
他是瘋子 |
|
我是好牧人 |
他被鬼附 |
約翰要讀者思考:你究竟要聽誰的聲音?
八、神學意義
這節經文揭示一個重要真理:不信不一定因證據不足
耶穌已經:
- 行神蹟
- 醫治瞎子
- 顯出憐憫
- 教導真理
然而仍有人拒絕祂。
原因不是缺乏證據,而是拒絕接受祂的身份。
正如約翰後來說:「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光。」(約3:19)
九、今日的應用
這節經文提醒信徒:當真理挑戰人的既有觀念時,
有些人會:
- 嘲笑
- 誤解
- 排斥
甚至攻擊傳講真理的人。
耶穌自己也曾被說成:
- 被鬼附
- 瘋了
因此基督徒不應以人的稱讚作為真理的標準。
經文總結
約翰福音10:20記錄了許多人對耶穌的拒絕:他們不願接受耶穌關於自己身份的宣告,因此把祂說成被鬼附著、精神失常的人。
然而約翰藉此呈現一個深刻的屬靈事實:當好牧人的聲音發出時,有些羊會認出祂的聲音並跟隨;有些人卻拒絕聆聽,甚至將真理視為瘋狂。
因此這節經文不只是描述猶太人的反應,更向每一位讀者提出問題:當耶穌說話時,你願意聽祂的聲音,還是像那些反對者一樣拒絕祂呢?(參約10:27)
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