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2026年7月30日 星期四

約翰福音19:20

  

有許多猶太人念這名號;因為耶穌被釘十字架的地方與城相近,並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。

 

**************

 

這節經文看似只是描述十字架牌子的語言,但在約翰福音中,它具有深刻的歷史背景、宣教意義與基督論。約翰刻意提到「三種語言」,不是偶然,而是要表明耶穌的王權向全世界公開宣告

一、經文結構

本節可分為三部分:

  1. 有許多猶太人讀了這牌子。
  2. 因為刑場靠近耶路撒冷。
  3. 牌子用三種語言寫成。

約翰的重點落在第三部分。

二、「有許多猶太人念這名號」

耶穌受刑的地方:「與城相近」

各各他位於耶路撒冷城外,但靠近城門(參來13:12)。

當時正值逾越節,大量朝聖者聚集耶路撒冷,因此許多人經過刑場,都能看見這塊牌子。

這表示彼拉多的宣告不是秘密,而是公開的官方公告

約翰要讀者看見:即使人想羞辱耶穌,上帝仍讓祂的身分在節期中被眾人看見。

三、「希伯來、羅馬、希利尼三樣文字」

原文是:

  • 希伯來文Hebraisti,當時實際上多指亞蘭文)
  • 羅馬文(拉丁文,Latin
  • 希利尼文(希臘文,Greek

這三種語言代表當時地中海世界最重要的文化領域。

(一)希伯來文(或亞蘭文)

代表:

  • 猶太民族
  • 舊約信仰
  • 聖約子民

這是宗教的語言。

(二)拉丁文(羅馬文)

代表:

  • 羅馬帝國
  • 政治權力
  • 法律與行政

這是政治的語言。

(三)希臘文

代表:

  • 國際通用語
  • 哲學
  • 商業
  • 文化交流

這是世界性的語言。

因此,三種語言象徵:宗教、政治、文化

都共同見證:耶穌是王。

四、約翰的神學:福音面向全世界

約翰不是單純提供歷史細節。

他要表達:耶穌不是只有猶太人的王。

而是:全世界的王。

這與約翰福音前面的信息完全一致。

例如:

1:29「除去世人罪孽的上帝羔羊。」

3:16「上帝愛世人。」

4章撒瑪利亞人說:「這真是救世主。」

12:32「我要吸引萬人來歸我。」

到了19:20,連十字架上的牌子,都向世界宣告:耶穌是王。

五、神學上的諷刺(Irony

彼拉多本來想羞辱:猶太人的王如今竟被釘死。

但約翰卻說:真正被公開宣告的是基督的王權。

而且不是一種語言。而是三種語言。

上帝藉著外邦總督,向世界宣講福音。

六、與舊約的連結

這節經文也可從舊約普世性的應許來理解。

以賽亞書49:6「我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。」

耶穌雖然在猶太地受死,但祂的救恩不是局限於以色列,而是臨到萬國。

詩篇22

這首受苦義人的詩最後宣告:「地的四極都要想念耶和華,並且歸順祂。」(詩22:27

約翰受難敘事正朝著這個應許邁進。

七、改革宗的理解(加爾文)

加爾文認為,三種文字的記載並非偶然,而是上帝奇妙的安排。雖然彼拉多並非出於信心寫下這牌子,但上帝藉著它使不同民族的人都能讀懂基督的身分。這預示福音將不再局限於猶太人,而是向萬國萬民傳開,應驗上帝對亞伯拉罕「萬國都必因你得福」的應許(創12:3)。

八、與前後經文的連結

這段形成一個清楚的發展:

  • 19:19:彼拉多寫下牌子:「拿撒勒人耶穌,猶太人的王。」
  • 19:20:許多人讀到,且用三種語言寫成,宣告傳遍不同群體。
  • 19:21–22:祭司長要求修改內容,彼拉多拒絕更改。

這顯示,上帝所宣告的真理,不因人的反對而改變

九、今日的屬靈反思

約翰福音19:20提醒我們,福音從一開始就是面向萬民的。十字架不是一個地方性的事件,而是上帝向全世界發出的救恩宣告。

這節經文帶來三個重要提醒:

  1. **耶穌的王權超越民族、文化和政治界限。**祂不只是猶太人的王,也是萬國萬民的主。
  2. **上帝能使用世俗政權來成就祂的旨意。**彼拉多無意中成了福音的公告者,顯明上帝仍掌管歷史。
  3. **福音需要被人人看見、人人讀懂。**三種語言象徵上帝願意讓不同背景的人都能認識基督,也提醒教會繼續以各種語言、文化和方式傳揚這位被釘卻復活的君王。

因此,約翰福音19:20不只是描述一塊牌子的文字,而是象徵十字架的信息已經跨越民族與文化,向全世界宣告:拿撒勒人耶穌,就是上帝所立的君王。

 

 

 

** 歡迎繼續閱讀:    約翰福音

 

約翰福音19:19

  

彼拉多又用牌子寫了一個名號,安在十字架上,寫的是:「猶太人的王,拿撒勒人耶穌。」

 

**************

 

這節經文看似只是描述十字架上的罪狀牌(titulus),但在約翰福音中,它卻成為耶穌王權最公開的宣告。彼拉多本意是羞辱猶太人,然而約翰藉此表明:十字架上的耶穌,正是真正的君王。

一、歷史背景:十字架上的罪狀牌

羅馬執行死刑時,通常會在犯人的十字架上放置一塊牌子(拉丁文 titulus),寫明被處死的罪名,目的是:

  • 宣告判決理由
  • 警告民眾不要犯同樣的罪
  • 顯示羅馬政府的權威

因此,彼拉多所寫的牌子,相當於正式的判決書。

二、「拿撒勒人耶穌」

彼拉多沒有只寫「耶穌」。

而是:拿撒勒人耶穌

這是耶穌公開的身分。

「拿撒勒」在當時是一個不起眼的小村莊。

拿但業曾說:「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」(約1:46

約翰在此形成強烈對比:

  • 一位來自小地方的人
  • 卻成為全世界真正的君王

三、「猶太人的王」

希臘文: βασιλες τν ουδαίων

「猶太人的王」

這句話在約翰福音反覆出現:

  • 18:33
  • 18:39
  • 19:3
  • 19:12
  • 19:14
  • 19:15
  • 19:19
  • 19:21

可見,**「王」**是受難敘事的核心主題。

四、彼拉多的用意

彼拉多真正想說的是:「這就是你們所謂的王。」

也是在羞辱祭司長。

意思近似:「你們不是一直逼我嗎?好,我就公開宣布:你們的王如今掛在十字架上。」

因此,彼拉多其實是在報復猶太領袖。

五、約翰的神學:彼拉多不知道自己說了真理

這是約翰最喜歡使用的文學手法——諷刺(Irony

人物本身不知道,卻說出了上帝的真理。

例如:

該亞法

「一個人替百姓死是有益的。」(約11:50

他原本只是政治盤算。

但約翰說:他其實是在預言。

現在,彼拉多也是如此。

他想羞辱耶穌,卻公開宣告:耶穌真是王。

六、約翰的王權神學

約翰不像馬太強調:大衛子孫。

也不像路加強調:萬民的救主。

約翰更強調:十字架就是王位。

因此,真正的加冕不是戴金冠。

而是戴荊棘冠冕(19:2)。

真正的寶座不是皇宮。

而是十字架。

真正的登基典禮就是受難。

這正是約翰神學最深刻的特色。

七、舊約背景

這節經文可與幾處舊約預言呼應。

(一)撒迦利亞書9:9

「你的王來到你這裡。」

約翰12章已引用這節經文,指出耶穌騎驢進入耶路撒冷,就是和平君王的應驗。

如今19章,這位王登上了十字架。

(二)詩篇2

列國敵擋:耶和華的受膏者。

但上帝仍宣告:「我已立我的君在錫安。」

人的拒絕,不能改變上帝所立的王。

(三)以賽亞53

受苦僕人:看似失敗。

其實完成救恩。

約翰把:君王與僕人融合在一起。

八、改革宗的理解(加爾文)

加爾文認為,彼拉多雖然不是出於信心,而是出於政治和諷刺寫下這塊牌子,但上帝藉著他的手,向全世界宣告了基督真正的身分。加爾文指出,上帝常使用不認識祂的人來成就祂的旨意;彼拉多本想羞辱耶穌,結果卻成了福音真理的見證人。十字架不是王權的失敗,而是基督開始施行祂救贖統治的地方。

九、與前後經文的連結

這一段形成清楚的發展:

  • 19:17:耶穌背十字架前往各各他。
  • 19:18:耶穌被釘,居於兩位犯人中間。
  • 19:19:彼拉多立牌:「拿撒勒人耶穌,猶太人的王。
  • 19:20-22:祭司長抗議牌子的內容,彼拉多回答:「我所寫的,我已經寫上了。

因此,19:19是接下來衝突的起點,也成為約翰受難敘事中最重要的王權宣告。

十、今日的屬靈反思

約翰福音19:19提醒我們,上帝的真理不受人的動機限制。彼拉多寫牌子是出於政治考量和諷刺,但上帝卻藉此向世人宣告耶穌真正的身分。

這節經文帶來三個重要提醒:

  1. 耶穌的王權不是建立在武力,而是建立在十字架的犧牲與愛。
  2. 上帝能使用人的軟弱、錯誤甚至敵對,來成就祂永不落空的旨意。
  3. 每個人都要回答同一個問題:十字架上的這位「猶太人的王」,是否也是我生命的王?

因此,約翰19:19不只是一塊罪狀牌的記錄,更是一篇向全世界發出的福音宣告:那位被釘在十字架上的拿撒勒人耶穌,就是上帝所立的君王,祂藉著十字架建立永恆的國度。

 

 

 

** 歡迎繼續閱讀:    約翰福音

 

約翰福音19:18

  

他們就在那裡釘他在十字架上,還有兩個人和他一同釘著,一邊一個,耶穌在中間。

 

**************

 

這節經文極其簡短,約翰沒有描述釘十字架的痛苦過程,只用一句話帶過,因為他的重點不是激發讀者對酷刑的同情,而是揭示十字架所成就的救恩與基督的王權

一、經文結構

本節可分為兩部分:

  1. 耶穌被釘十字架

「他們就在那裡釘他在十字架上。」

  1. 兩個犯人與耶穌同釘

「還有兩個人……耶穌在中間。」

這短短一句,包含了歷史、預言和神學三個層面。

二、「他們就在那裡釘他在十字架上」

希臘文:σταύρωσαν ατόν

「他們把他釘十字架。」

約翰沒有描述:

  • 釘子穿過手腳
  • 群眾的辱罵
  • 耶穌身體的痛苦

這與對觀福音相比顯得十分克制。

為什麼?

因為在第一世紀,十字架的殘酷是眾所周知的,不需要詳細描述。約翰更關心的是十字架的神學意義。

在約翰福音中,十字架同時是:

  • 救贖的祭壇
  • 君王登基的寶座
  • 上帝榮耀彰顯的地方

正如耶穌所說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」(約12:32

「被舉起」既指被釘在十字架上,也暗示祂被高舉得榮耀。

三、「還有兩個人和他一同釘著」

約翰沒有說這兩人是誰。

對觀福音則指出:

  • 馬太、馬可稱他們為「強盜」(或暴徒)。
  • 路加記載其中一人悔改,另一人譏誚耶穌(路23:39-43)。

約翰選擇省略這些細節,因為他的焦點在耶穌。

四、「耶穌在中間」

這句話具有重要的神學象徵。

1. 歷史層面

羅馬可能把耶穌放在中間,是因為祂被視為「主犯」。

十字架中央的位置,更容易讓眾人注意。

2. 應驗以賽亞書53:12

「他也被列在罪犯之中。」

耶穌本來沒有犯罪,卻被當作罪犯。

因此,祂不是因自己的罪受刑,而是代替罪人受刑。

3. 救恩象徵

教會歷來常思想這個畫面:

  • 左邊一位罪犯
  • 右邊一位罪犯
  • 中間是救主

尤其路加福音中,一位拒絕基督,一位接受基督,象徵人面對耶穌時必須作出回應。

雖然約翰沒有直接發展這一主題,但「耶穌在中間」仍突顯祂是整個事件的中心。

五、十字架:羞辱與榮耀並存

在羅馬社會,十字架是:

  • 最羞辱的刑罰
  • 奴隸和叛亂者的刑具
  • 帶有公開羞辱和警戒作用

但約翰卻反轉了這個意義。

對世人而言:十字架是失敗。

對約翰而言:十字架是榮耀。

這正是約翰福音的神學特色。

六、約翰福音中的十字架神學

約翰福音把十字架看成耶穌「得榮耀」的時刻:

  • 3:14:「摩西怎樣在曠野舉蛇,人子也必照樣被舉起來。」
  • 8:28:「你們舉起人子以後,就知道我是。」
  • 12:23:「人子得榮耀的時候到了。」
  • 12:32:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」

因此,19:18不是故事的低谷,而是救恩歷史的高峰。

七、改革宗的理解(加爾文)

加爾文指出,基督被列在罪犯中間,並不是因祂有罪,而是為了擔當我們的罪。祂甘願承受罪犯應得的刑罰,使信靠祂的人可以領受義人的地位。這正是「代替性贖罪」的核心:無罪者代替有罪者,義者代替不義者。

八、與前後經文的連結

這段經文形成清楚的發展:

  • 19:17:耶穌背著十字架走向各各他。
  • 19:18:耶穌被釘在十字架上,居於兩位犯人中間。
  • 19:19-22:彼拉多立起牌子:「拿撒勒人耶穌,猶太人的王。」

約翰刻意將「耶穌在中間」與「猶太人的王」緊密相連,讓讀者看見:這位被釘十字架的,不只是受刑者,更是真正的君王。

九、今日的屬靈反思

約翰福音19:18提醒我們,十字架不是上帝計畫的失敗,而是上帝救恩的完成。

這節經文帶來三個重要提醒:

  1. 耶穌被列在罪犯中間,是為了與罪人認同,並代替罪人承受審判。
  2. 十字架在人看來是羞辱,在上帝看來卻是榮耀;上帝常藉著世人看為軟弱的方式彰顯祂的大能。
  3. 耶穌站在「中間」,表明祂是上帝與人之間唯一的中保(參提前2:5),也是每一個人都必須回應的中心。

因此,約翰19:18不只是記錄一場處刑,而是宣告福音的核心:基督在十字架上代替罪人受死,使凡信祂的人都能與上帝和好,並在祂裡面得著永遠的生命。

 

 

 

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