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2026年10月13日 星期二

詩篇23:1

  

耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。

 

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詩篇 23:1 是整首詩篇的神學核心。它不只是說「上帝會照顧我」,更宣告:耶和華親自成為我的牧者,因此,我的生命所依靠的不是環境的穩定,而是上帝的信實與同在。

一、希伯來文原文

詩篇 23:1

יְהוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר׃  由右至左閱讀

音譯(Transliteration) YHWH roʿi, loʾ ʾeḥsar.

直譯 「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」

不同中文譯本的用詞可能略有差異,但希伯來文的基本意思相當清楚:詩人以耶和華為自己的牧者,並由此宣告自己不致缺乏。

值得注意的是,原文並沒有直接寫出「祂供應我一切所需」這類解釋性的語句,而是用簡潔、有力的兩個分句,將「耶和華是我的牧者」與「我必不致缺乏」連結起來。

二、逐字解析:三個關鍵詞

יְהוָה YHWH

1. יְהוָה — 耶和華(YHWH)

專有名詞:以色列的上帝之名

這不是泛指某一位神明,而是以色列信仰中立約之上帝的名字。它使詩人的宣告具有具體的關係性:不是任何力量都可以成為他的依靠,而是這位與以色列建立關係、在歷史中施行拯救的上帝。

רֹעִי roʿi

2. רֹעִי — 我的牧者

名詞 רֹעֶה(牧者)+第一人稱單數詞尾「我的」

這個詞與希伯來文動詞 רָעָה(raʿah,牧養、放牧)有關。牧者不只是站在遠處觀看羊群,而是帶領、尋找食物、保護羊群,也承擔照顧羊群的責任。

「我的」尤其重要。詩人不只承認上帝具有牧者的身分,也表達自己與上帝之間的個人關係。

לֹא אֶחְסָר loʾ ʾeḥsar

3. לֹא אֶחְסָר — 我必不致缺乏

לֹא:不;אֶחְסָר:我將缺乏/我會不足

動詞 אֶחְסָר 來自 חָסֵר(ḥaser),意思是「缺乏、不足、欠缺」。這裡的形式是第一人稱單數未完成式(imperfect),與否定詞 לֹא 組合,表達詩人對未來的信賴與確信。

這句話不是說詩人永遠不會經歷困難,而是宣告:在耶和華作牧者的關係中,他不會落入最終被遺棄、無人照顧的處境。

三、希伯來文句法:為甚麼這句話如此有力量?

原文可以分成兩個部分:

希伯來文

句法功能

意義

יְהוָה

主詞

耶和華

רֹעִי

名詞述語

我的牧者

לֹא

否定詞

不

אֶחְסָר

動詞

我將缺乏

1. 「耶和華是我的牧者」沒有寫出「是」

希伯來文原句是:יְהוָה רֹעִי

直譯是「耶和華,我的牧者」。

在希伯來文中,這種現在時的名詞句通常不需要明寫「是」。因此,經文的力量不是來自描述上帝做了某一件事,而是直接宣告上帝是誰,以及祂與詩人的關係。

釋經重點: 詩人不是先列出上帝提供的好處,才決定信靠祂;而是先宣認耶和華是自己的牧者,然後才說自己不致缺乏。

2. 「我必不致缺乏」不是財富保證

לֹא אֶחְסָר(loʾ ʾeḥsar)中的動詞使用未完成式。這種形式的意義須依上下文判斷,可以表達尚未完成的動作、未來的情況或持續性的狀態。

因此,可以翻譯為「我必不致缺乏」,但不應單憑這個動詞形式,就斷言它保證信徒未來一定健康、富裕或事事順利。

我們要讓詩篇本身解釋這句話:第 4 節明明提到「死蔭的幽谷」,第 5 節也提到敵人。詩人並沒有否認危險、苦難與敵對勢力的存在。

換句話說,這不是「信上帝就不會遇到困難」,而是「即使人生經過幽谷,我仍然信靠那位作我牧者的上帝」。

四、聖經背景:為甚麼上帝被稱為牧者?

在古代近東與以色列的文化中,「牧者」不只是一種農業職業,也可以是統治者的象徵。牧者的責任包括帶領、保護、供應與照顧。

因此,詩篇 23:1 至少可以從三個層面理解。

1. 上帝是照顧生命的牧者

詩篇 23:2–3 描述青草地、安歇的水邊,以及生命的復甦。這些意象把第 1 節的宣告具體化:牧者使羊群得到休息、方向與維生所需。

2. 上帝是帶領百姓的牧者

以西結書 34 章特別批判失職的以色列牧人,並宣告上帝要親自尋找、聚集和牧養自己的羊群(結 34:11–16)。

這個背景提醒我們:牧養不只是溫柔的安慰,也涉及責任、正義,以及對弱小者的保護。

3. 上帝是超越人間權力的牧者

古代君王有時被描述為百姓的牧者;然而,詩篇 23 把最終的信靠指向耶和華。

這意味著,任何人間領袖都不是百姓生命的終極保障。按照聖經的牧養理想,真正的領導應當照顧群體,而不是利用群體來鞏固自己的權力。

五、放在整首詩篇中理解

詩篇 23 篇常被理解為一首信靠詩。全詩的兩個主要意象是「牧者」與「主人/款待者」:前半段著重牧養、引導和保護,後半段則描寫筵席、恩惠與居住在耶和華的家中。

23:1 信仰宣告 耶和華是我的牧者。

23:2–3生命的供應與引導 安歇、復甦,走在正確的道路上。

23:4幽谷中的同在 危險並未消失,但詩人不再獨自面對。

23:5–6敵人面前的款待與終身的恩惠 上帝的信實成為詩人對未來的盼望。

因此,第 1 節不是一個與苦難無關的獨立應許,而是整首詩的信仰基礎:因為耶和華是牧者,所以詩人能夠在供應中感恩,在幽谷中信靠,在敵人面前仍然盼望。

六、神學反思與今日應用

從改革宗的角度來看,這節經文可以幫助我們思想上帝的護理:生命不是完全掌握在人的能力、財產或計畫之中,而是活在上帝的眷顧之下。

但這不表示人不必努力工作、照顧家庭或面對現實困境。信靠上帝與承擔責任並不互相排斥。

從教會的公共見證來看,「耶和華是我的牧者」也可以帶出一個重要問題:如果上帝關心羊群的生命,那麼教會是否也應當關心貧困者、受壓迫者、失去保障的人,以及被社會忽略的群體?

這是由牧者意象延伸出來的神學應用,而不是說詩篇 23:1 本身直接討論了現代的社會政策。

最後,回到希伯來文:

יְהוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר

詩人並不是說:「我擁有一切,所以不必害怕。」

他所宣告的是:「耶和華是我的牧者,因此,即使我不知道前面會遇到甚麼,我仍然可以信靠祂。」

這就是詩篇 23:1 最深刻的信仰力量:安全感的根基不在於我能控制多少,而在於那位牧養我的上帝是誰。

 

 

** 繼續閱讀:  詩篇 23篇 ,

2026年7月18日 星期六

詩篇116:13

  

我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。

 

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希伯來文:
כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם יְהוָה אֶקְרָא
Kôs yešû
ʿôt ʾeśśāʾ ûḇšēm YHWH ʾeqrāʾ

一、經文背景

詩篇116屬於**「哈利路亞詩篇」(Hallel,詩113–118)**,是猶太人在逾越節、五旬節、住棚節等重要節期誦讀的詩歌。

本詩是一首感恩詩(Thanksgiving Psalm)。詩人曾陷入死亡的危險:「死亡的繩索纏繞我……」(116:3)

他向上帝呼求:「耶和華啊,求你救我的靈魂!」(116:4)

上帝垂聽了他的禱告,拯救了他。因此,13節是對上帝救恩的公開感恩與敬拜。

二、「我要舉起救恩的杯」是什麼意思?

(1)「杯」的象徵

聖經中的「杯」常象徵一個人的際遇或上帝所賜的分。

例如:

·        詩篇23:5「使我的福杯滿溢。」

·        詩篇16:5「耶和華是我的產業,是我杯中的分。」

因此,「杯」可以代表上帝所賜的福分,也可以代表審判(如耶25:15)。

(2)「救恩的杯」

希伯來文 יְשׁוּעוֹת(yeshu'ot) 是複數,可譯作:

  • 救恩
  • 拯救
  • 勝利
  • 救贖

複數常表示豐盛、完全的救恩。

因此,「救恩的杯」可理解為:上帝所賜豐盛的拯救與恩典。

「舉起」不是向上帝獻上一杯,而是高舉這杯,公開宣告:「我要承認,是耶和華救了我!」

三、這是否與獻祭有關?

許多舊約學者認為,這節可能與**感謝祭(Thank Offering,利未記7:11-15)**有關。

當一個人蒙上帝拯救後:

  1. 到聖殿獻感謝祭。
  2. 與家人、朋友一同享用祭肉。
  3. 在宴席中舉杯讚美上帝。

因此「舉起救恩的杯」:可能就是感謝祭宴席中的感恩行動。

四、「稱揚耶和華的名」

希伯來文 אֶקְרָא(eqrāʾ) 有「呼求、宣告、敬拜」的意思。

意思包括:

  • 呼求上帝
  • 公開讚美上帝
  • 宣揚上帝的作為

因此「舉起救恩的杯」:不是只感謝自己得救,而是公開見證上帝的恩典。

五、新約中的應驗

這節經文在新約具有深刻的象徵意義。

(1)最後的晚餐

耶穌與門徒守逾越節時,很可能誦讀了詩篇113–118(哈利路亞詩篇)。

因此,耶穌很可能誦讀過:「我要舉起救恩的杯。」

然而,祂隨後舉起的杯說:「這杯是用我的血所立的新約。」(路22:20)

舊約詩人因蒙拯救而舉起救恩的杯;新約中,耶穌藉著自己的血成為世人的救恩,使這「救恩的杯」有了更深的救贖意義。

(2)聖餐

保羅說:「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?」(林前10:16)

因此,教會在聖餐中領受杯,也是在記念並宣告上帝藉基督所成就的救恩。

六、屬靈應用

詩篇116:13提醒信徒:

  1. 記念上帝的拯救:不要將蒙恩視為理所當然。
  2. 以感恩回應恩典:真正的感恩不只是內心感謝,更是敬拜與順服。
  3. 公開見證上帝的作為:像詩人一樣,在人前稱揚耶和華的名。

七、總結

詩篇116:13是在上帝拯救詩人脫離死亡危險後所發出的感恩宣告。「舉起救恩的杯」象徵歡然領受並公開承認上帝所賜的救恩,很可能與感謝祭的敬拜儀式有關;「稱揚耶和華的名」則表明真正的感恩必然流露為敬拜與見證。從新約的角度來看,這節經文更指向基督所成就的終極救恩,並在聖餐中得到豐富的神學意義:信徒領受「救恩的杯」,是因為基督先為我們喝下了苦杯(太26:39),使我們得以享受上帝永遠的救恩。

 

 

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2026年3月24日 星期二

詩篇34:9

 

耶和華的聖民哪,你們當敬畏他,因敬畏他的一無所缺。

 

Fear the LORD, you his saints, for those who fear him lack nothing.

 

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    詩人呼籲一起敬拜上帝的人要「敬畏上主」!並用鼓勵的話說:「因敬畏他的一無所缺!」

    這也告訴我們人之所以敬畏上帝是體會到上帝的恩惠,人也盼望這樣的恩惠能長長久久,使身心都能得著安舒,想藉由順服和信靠獨得享永恆的平安。這樣的理由似乎是很合理,也是大多親近上帝的人所盼望的狀態。

    然而信仰僅是如此,似乎和真理有些距離。因為我們的人生不會是一帆風順,是充滿許多的未知數,不知何時有波浪侵襲!

    我們受召是要成為主耶穌的門徒,我們的使命也是繼續將主的教訓傳遞下去,是要與世界、肉體與魔鬼爭戰,是無法完全平靜的,在混亂中我們需要上帝的同在與指引,才不至於迷失!

    因此,我們是離不開上帝的,而不是為了任何好處!是因為我們不能沒有上帝,這人受造時上帝在人身上的作為。