約翰福音19:2

  

兵丁用荊棘編做冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍，

 

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這節經文雖然是在描述士兵對耶穌的戲弄，但在約翰福音中，它不只是羞辱，更帶有深刻的君王神學（Kingship）。約翰藉著諷刺（irony）的寫作手法，讓讀者看見：士兵以為是在羞辱耶穌，實際上卻是在為真正的君王加冕。

一、歷史背景

1. 荊棘冠冕

羅馬士兵常會戲弄被判刑的人。

由於耶穌被控是：「猶太人的王」（18:33）

士兵便模仿皇帝加冕儀式：

• 用荊棘代替金冠
• 用紫袍代替王袍
• 稍後又向祂跪拜（19:3）

目的不是尊敬，而是譏笑。

2. 紫袍

紫色（或深紅色）在古代象徵：

• 皇帝
• 君王
• 高貴身份

真正的紫色染料（推羅紫）十分昂貴，是權力與尊榮的象徵。

士兵可能只是拿一件近似紫色的舊軍袍披在耶穌身上，以諷刺祂「猶太人的王」的身分。

二、約翰福音的文學特色：諷刺中的真理

約翰福音經常使用諷刺（Irony）。

人說的話，本意與上帝真正成就的事不同。

例如：

• 該亞法說：「一個人替百姓死是有益的。」（11:50）
• 彼拉多寫：「猶太人的王。」（19:19）

在本節也是如此。

士兵的意思：「你不是王嗎？我們就給你一頂王冠。」

但約翰要讀者看見：耶穌真的就是王。

因此，荊棘冠冕不是只有羞辱，也是真正君王的冠冕。

三、荊棘的神學意義

不少解經家將荊棘與創世記 3:17–18聯繫：「地必給你長出荊棘和蒺藜來。」

荊棘象徵：

• 人犯罪後的咒詛
• 墮落世界的痛苦
• 死亡與審判

當耶穌戴上荊棘冠冕時，可以理解為：祂承擔了人類犯罪所帶來的咒詛。

保羅也說：「基督既為我們受了咒詛……」（加3:13）

雖然約翰沒有直接引用創世記，但這樣的神學聯想與整體救贖主題是相符的。

四、紫袍的神學意義

紫袍原是嘲弄，但在約翰筆下，卻成為君王身份的象徵。

約翰想表達：真正的王權，不是建立在：

• 武力
• 軍隊
• 皇宮

而是：

• 真理
• 愛
• 順服父上帝
• 十字架

因此，耶穌的加冕，不是在皇宮，而是在受苦中。

五、與約翰福音全書的連結

約翰福音從一開始就介紹耶穌是：

• 上帝的道（1:1）
• 上帝的羔羊（1:29）
• 以色列的王（1:49）

到了第19章，這些身分全部匯聚：

• 羔羊即將被獻上。
• 君王即將登基。
• 上帝兒子即將得榮耀。

因此，19:2不是插曲，而是高潮的開始。

六、與其他福音書比較

馬太、馬可	約翰
強調羞辱與受苦	強調受苦中的王權
士兵戲弄耶穌	士兵不知不覺為真王加冕
十字架是羞辱	十字架也是榮耀與登基

約翰並未否認耶穌受辱，而是進一步指出：上帝正藉著世人最深的羞辱，成就祂最高的榮耀。

七、神學信息

本節至少帶出四個重要的信息：

1. 耶穌是真正的君王
   人雖拒絕祂、嘲笑祂，但祂的王權並不因此改變。
2. 祂承擔了世界的咒詛
   荊棘提醒人類墮落的後果，也象徵基督代替罪人承受咒詛。
3. 上帝的榮耀顛覆世人的價值觀
   世人認為榮耀來自權力與勝利；約翰則宣告，上帝的榮耀在十字架的捨己之愛中顯明。
4. 上帝的主權超越人的惡意
   羅馬士兵的羞辱是真實的罪行，但約翰讓讀者看見，上帝仍然掌管歷史，使人的惡意反而成為救恩歷史的一部分。

今日的屬靈反思

約翰福音19:2提醒信徒，基督的王權不是靠征服，而是靠捨己；不是戴著金冠，而是戴著荊棘冠冕。 這位王不是要求人先為祂犧牲，而是先為世人承受痛苦。因此，跟隨基督的人也被呼召以謙卑、順服和愛來活出上帝國的生命，而不是追求世俗對權力與榮耀的定義。

 

 

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約翰福音19:1

  

當下彼拉多將耶穌鞭打了。

 

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這節經文雖然只有一句話，卻是整個受難敘事的重要轉折。可以從歷史背景、文學結構、神學意義三方面來理解。

一、歷史背景：羅馬的鞭刑

彼拉多所施行的不是普通的懲罰，而是羅馬的鞭刑（Flagellatio）。

羅馬鞭子（flagrum）通常由：

• 多條皮帶
• 骨片
• 金屬碎片

組成。

受刑者：

• 被綁在柱子上
• 背部裸露
• 士兵反覆抽打

常造成：

• 皮肉裂開
• 大量失血
• 有些人在十字架以前便死亡

因此，約翰一句：「彼拉多將耶穌鞭打了。」

其實包含非常殘酷的刑罰。

二、為何彼拉多先鞭打耶穌？

約翰十九章前面記載：

彼拉多三次宣告：「我查不出他有什麼罪來。」（18:38；19:4；19:6）

那麼，為何還鞭打？

學者提出幾種看法：

（1）企圖安撫猶太人

彼拉多希望先懲罰耶穌，再釋放祂。

路加23:16記載：「我要責打他，把他釋放了。」

因此鞭打可能是一種政治妥協。

（2）向群眾表示已經懲罰

彼拉多可能希望：群眾看到耶穌已經遍體鱗傷，便不再要求釘十字架。

因此後面彼拉多說：「看哪，這個人！」（Ecce Homo）（19:5）

希望激起群眾憐憫。

結果失敗。

三、約翰神學中的意義

約翰不像對觀福音，詳細描述：鞭刑。

反而立即描述士兵：

• 戴荊棘冠冕
• 穿紫袍
• 戲弄祂

因為約翰要突顯：受苦君王。

（一）假王冠

士兵以為自己羞辱耶穌。

其實約翰讓讀者知道他們無意中替真正的君王加冠。

（二）紫袍

原本嘲笑「猶太人的王」。

但約翰反而看見真正君王開始登基。

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（三）十字架就是榮耀

約翰神學與其他福音不同。

十字架不是失敗。

而是榮耀。

例如：

12:23人子得榮耀的時候到了。

因此鞭打、羞辱、十字架都是榮耀開始。

四、舊約背景

許多學者認為：約翰暗示以賽亞書53章

例如：

「他為我們的過犯受害……因他受的鞭傷，我們得醫治。」（賽53:5）

雖然約翰沒有直接引用。

但整個受難故事，都充滿受苦僕人的影子。

五、神學意義

這節經文至少包含四個重要神學信息：

1. 耶穌代替罪人受刑

祂沒有犯罪，卻接受罪人的刑罰。

2. 世人的不義

彼拉多知道耶穌無罪。

仍然妥協政治。

代表人的公義，敗給權力。

3. 真王在受苦中掌權

約翰一再強調：沒有人奪去耶穌生命。

祂甘願捨命。因此鞭打不是失控，而是救恩計畫。

4. 十字架榮耀開始

約翰不像其他福音，把十字架主要看成羞辱。

而是上帝兒子的加冕典禮。

六、今日對信徒的提醒

約翰福音19:1不只是記錄一段歷史，也提醒信徒：

• 公義可能因政治壓力而被犧牲，彼拉多明知耶穌無罪，卻仍作出不公義的決定，警惕我們不可因利益或輿論放棄真理。
• 基督的王權與世人的權力觀不同。耶穌不是藉武力得勝，而是在受苦、順服與捨己中彰顯真正的君王身分。
• 救恩不是偶然發生的悲劇，而是上帝在歷史中主動實現的救贖計畫。

因此，「彼拉多將耶穌鞭打了」，在歷史層面是一項殘酷的羅馬刑罰；在文學層面，它是通往「看哪，這個人！」（19:5）與十字架的轉折；在神學層面，它揭示了約翰福音的核心：真正的君王藉著受苦進入榮耀，並藉著捨己完成上帝對世界的救贖。

 

 

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約翰福音18:40

  

他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。

 

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這節經文篇幅雖短，卻是約翰福音受難敘事中極具震撼力的一幕。它不只是群眾在兩人之間作出選擇，更揭示了人類對基督的拒絕，以及上帝救恩計畫的奧祕。

一、經文背景

故事的發展如下：

• 18:38：彼拉多宣告耶穌無罪。
• 18:39：彼拉多依照逾越節慣例，提議釋放耶穌。
• 18:40：群眾卻要求釋放巴拉巴。

因此，18:40成為審判的轉折點，也是耶穌走向十字架的重要一步。

二、「他們又喊著說」

原文：ἐκραύγασαν（ekraugasan）

意思是：

• 大聲呼喊
• 狂喊
• 激烈喊叫

約翰用這個動詞，營造出群眾情緒高漲、場面混亂的氛圍。

這不是理性的討論，而是情緒性的群體呼聲。

三、「不要這人」

原文直譯：不是這個人！

意思是：我們不要耶穌。

約翰沒有寫：「不要釋放他。」

而是：不要這個人。

這更強烈地表達了對耶穌本人的拒絕。

這也呼應約翰福音一開始所說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1:11）

四、「要巴拉巴」

巴拉巴（Barabbas）

希伯來文：

Bar-Abba

意思是：父親的兒子

有趣的是：耶穌一直稱上帝為：「父」（Abba）

而巴拉巴的名字就是：「父親的兒子」。

一些早期抄本（主要見於馬太福音27:16–17）甚至記載他的名字可能是**「耶穌．巴拉巴」（Jesus Barabbas）**。雖然約翰福音沒有記載這一讀法，但若反映早期傳統，就形成鮮明對比：群眾面前有兩位「耶穌」，卻選擇了錯誤的一位。

五、「巴拉巴是個強盜」

原文：λῃστής（lēstēs）

中文翻成：強盜

但是：這個字比今天理解的「搶劫犯」更廣。

在第一世紀猶太地，它常指：

• 武裝份子
• 暴力革命者
• 土匪
• 反羅馬叛亂者

例如：

約瑟夫（Josephus）便常用 lēstēs 描述反抗羅馬的武裝人士。

另外，馬可15:7和路加23:19指出，巴拉巴曾參與暴動並殺人，因此他不只是普通罪犯，而是具有政治色彩的囚犯。

六、耶穌與巴拉巴的強烈對比

約翰刻意把兩人放在一起：

耶穌	巴拉巴
無罪	有罪
真正的君王	暴力革命者
上帝的兒子	名字意為「父親的兒子」
帶來和平	使用暴力
上帝的羔羊	囚犯

群眾最後卻選擇：巴拉巴。

這正顯示他們對彌賽亞的期待仍停留在政治層面。他們寧可要一位可能以武力反抗羅馬的人，也不要一位宣告上帝國、以十字架完成救恩的君王。

七、神學意義

1. 人拒絕真正的救主

百姓不是沒有選擇。

他們是在：

• 真王
• 假王

之間作出選擇。

結果：

拒絕了上帝的兒子。

這正是約翰福音的主題：光來到世界，人卻愛黑暗。（約3:19）

2. 有罪的人得釋放

巴拉巴：

• 應該受刑
• 卻得到自由

耶穌：

• 本來無罪
• 卻被定罪

這形成一幅深刻的救恩圖畫。

雖然約翰沒有明確說巴拉巴象徵所有罪人，但從新約整體神學來看，許多教父與後來的神學家都將此視為一個具體的代贖圖像：無罪者代替有罪者受死，使有罪者得釋放。

3. 世界對權力的誤解

約翰福音一直對比兩種「王權」：

巴拉巴代表：

• 武力
• 革命
• 流血
• 政治力量

耶穌代表：

• 真理
• 愛
• 捨己
• 十字架

群眾選擇了前者。

這也反映出世人常以權勢、武力來理解拯救，而忽略上帝藉十字架顯明的大能。

八、與逾越節的關聯

這一幕發生在逾越節前夕，更具有象徵意義。

逾越節紀念的是：一個代替性的生命，使另一個生命得以存活。

如今：

• 巴拉巴活下來；
• 耶穌走向十字架。

約翰要讀者看見：真正的逾越節羔羊（參約1:29；19:36），正開始完成祂代替世人受死的使命。

九、今日的屬靈反思

約翰福音18:40不只是歷史事件，也是一面鏡子。每一代人都要回答同一個問題：當耶穌與我們所期待的「拯救方式」不同時，我們願意選擇祂嗎？ 巴拉巴象徵人憑武力、權勢與自己的方式尋求拯救；耶穌則以真理、愛與十字架帶來真正的救恩。約翰提醒讀者，真正的信心不是接受一位符合自己期待的基督，而是接受那位上帝所差來、為世人捨命的君王。

 

 

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