約翰福音17:26

  

我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」

 

*********

 

這是耶穌大祭司禱告的最後一句，也是整卷約翰福音神學的總結之一。它將全章的主題——啟示、認識、愛、合一、與基督聯合——匯聚在一起，並指出救恩最終的目的：信徒住在上帝的愛中，而基督也住在信徒裡面。

一、經文結構

本節可以分成四個部分：

1. 我已將你的名指示他們
2. 還要指示他們
3. 使你所愛我的愛在他們裡面
4. 我也在他們裡面

可以看見一條屬靈的進程：啟示 → 認識 → 愛 → 同住

二、逐句解釋

①「我已將你的名指示他們」

「你的名」

在希伯來人的思想中，「名字」不只是稱呼，而是代表一個人的：

• 本性
• 品格
• 權柄
• 榮耀
• 同在

因此：「將你的名指示他們」

意思不是教導他們上帝叫什麼名字。

而是將父真正的本性顯明出來。

這正呼應：

約翰福音1:18「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

因此，耶穌的一生就是父最完整的啟示。

看見耶穌，就是看見父。（約14:9）

②「還要指示他們」

這一句非常重要。

耶穌並沒有說：我已經完成了。

而是說：還要繼續。

如何繼續？

約翰福音後面給了答案：

藉著：

• 聖靈（14:26）
• 保惠師（16:13）
• 使徒見證
• 聖經

因此，耶穌升天後，仍然藉著聖靈，繼續向教會顯明父。

所以認識上帝，是一生不斷深化的歷程。

③「使你所愛我的愛在他們裡面」

這是本節最深的一句。

注意：

不是上帝愛他們。

而是父愛子的那份愛，住在信徒裡面。

希臘文：ἡ ἀγάπη

就是：上帝自己的愛。

不是：人的愛上帝。

而是：上帝愛子的愛，

進入我們裡面。

這與17:23呼應

17:23「你愛他們如同愛我。」

17:26更進一步不是只有：上帝愛他們。

而是：**上帝愛子的愛，成為信徒生命的一部分。**

因此，愛不是外面的命令。

而是裡面的生命。

④「我也在他們裡面」

這句話，回到約翰福音最重要的神學：住（μένω，abide）

例如：

約15章葡萄樹。

耶穌不是說：我幫助他們。

而是：我住在他們裡面。

保羅後來說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2:20）

因此基督徒不是模仿基督。而是讓基督活在我們裡面。

 

三、神學重點

1. 耶穌是父最完全的啟示

17:26總結：整本約翰福音。

耶穌來，就是把父顯明出來。

因此上帝不是抽象概念。上帝有一張臉。就是耶穌基督。

2. 上帝的愛是救恩最高目的

很多人以為救恩目的罪得赦免。進天堂。這些都是真的。

但是17:26告訴我們：更高目的住在上帝的愛裡。

不是只有得到恩典。

而是進入三一上帝彼此相愛的生命。

3. 基督內住

這是約翰神學的重要特色。

不是上帝偶爾幫助我們。

而是基督住在我們裡面。

因此整個基督徒生命，都是基督生命的彰顯。

四、17章的完整發展

若把17章最後四節放在一起，就能看到一個逐步推進的結構：

經文	主題
17:23	信徒在世上合而為一，成為世界的見證。
17:24	信徒將來要與基督同在，看見祂永恆的榮耀。
17:25	世界不認識父，子認識父，門徒知道子是父所差。
17:26	耶穌持續將父顯明，使父愛住在信徒裡，基督也住在信徒裡。

這樣的發展顯示，耶穌的禱告從教會在世上的使命（17:23），提升到永恆的盼望（17:24），再回到認識上帝的根基（17:25），最後以上帝的愛與基督的同住作為全章的高峰（17:26）。

五、與約翰福音全書首尾呼應

約翰福音有明顯的首尾呼應（inclusio）：

約翰福音1:18「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

↓

約翰福音17:26「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」

一開始：耶穌來，就是顯明父。

最後：耶穌說：我已完成這使命，而且還要藉著聖靈繼續完成。

因此，17:26可以說是整卷約翰福音使命的總結。

六、今日應用

這節經文帶來三個重要提醒：

1. 認識上帝是一個持續深化的過程。 耶穌「還要指示他們」，表示信徒一生都在聖靈的引導下更深認識天父。
2. 愛是基督徒生命的核心。 我們不是靠自己的努力去製造愛，而是讓天父愛子的愛充滿我們，並流向他人。
3. 基督與信徒同住是真實的屬靈生活。 基督徒不是單靠意志效法耶穌，而是倚靠內住的基督活出祂的生命。

總結

約翰福音17:26是耶穌大祭司禱告的最後一句，也是整卷福音書的神學高峰。耶穌宣告祂已經、並將繼續把天父顯明給屬祂的人，好使天父對聖子的愛充滿信徒，並且基督親自住在信徒裡面。 這不只是知識上的啟示，更是生命上的聯合：信徒因著基督，被帶入三一上帝永恆相愛的團契中，這正是約翰福音所描繪的救恩終極圖畫。

 

 

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約翰福音17:25

  

公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。

 

*********

 

這節經文是耶穌大祭司禱告的倒數第二節（17:25-26是結語），總結了約翰福音的重要主題：世界的無知、聖子的認識、門徒的信心，以及天父的啟示。

一、經文結構

本節可分為三個對比：

1. 公義的父
2. 世人不認識父 ←→ 子認識父
3. 門徒知道父差遣子

形成一個清楚的對照：

對象	對父的認識
世人	不認識父
耶穌	完全認識父
門徒	認識耶穌是父所差來的

---

二、逐句解釋

①「公義的父啊」

這是約翰福音中唯一一次稱呼：「公義的父」（Πάτερ δίκαιε）

前面17:11稱：「聖父」

現在稱：「公義的父」

為何稱「公義的父」？

這個稱呼與接下來的內容密切相關。

世人拒絕耶穌，甚至即將把祂釘十字架。

在人看來：似乎是不公義。

但耶穌知道：父仍然是公義的。

祂的判斷永遠正直。

因此：即使世界拒絕上帝，上帝仍然是公義的上帝。

②「世人未曾認識你」

約翰福音中的「世界」（κόσμος）常有兩種用法：

一是上帝所愛的世界（約3:16）；二是悖逆上帝、拒絕基督的人類體系。

這裡採第二種意思。

「認識」

不是不知道上帝存在。

而是沒有真正認識上帝。

約翰福音一直強調：真正認識上帝，必須藉著耶穌。

例如：

約8:19「你們不認識我，也不認識我的父。」

約14:7「你們若認識我，也就認識我的父。」

因此世界最大的問題不是缺乏宗教，

而是拒絕耶穌，因此不能真正認識父。

③「我卻認識你」

這是約翰福音基督論的重要宣告。

耶穌不是像先知那樣部分認識上帝。

而是完全認識父。

例如：

約1:18「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

約10:15「正如父認識我，我也認識父。」

這是一種彼此完全、親密的認識，反映父與子的永恆關係。

④「這些人也知道你差了我來」

「這些人」指的是門徒，也包括17:20所說因使徒見證而信的人。

值得注意的是，這裡使用的是「知道」（γινώσκω），強調因啟示而來的真實認識。

門徒當時未必完全明白耶穌將如何藉十字架、復活與升天完成救恩，但他們已經抓住一個核心真理：

耶穌不是憑自己來的，而是父所差遣的。

「父差子」正是約翰福音反覆出現的主題（如約3:17、5:36、6:29、8:42、20:21）。

三、神學重點

1. 真正認識上帝，必須透過基督

約翰福音反覆強調：

• 認識子，就是認識父。
• 拒絕子，就是拒絕父。

因此，基督不是眾多通往上帝的道路之一，而是父所啟示的獨特道路（參約14:6）。

2. 信心來自上帝的啟示

門徒能知道耶穌是父所差來，不是因他們比世人更聰明，而是因為父藉著子向他們顯明自己（參約17:6）。

這也說明，基督徒的信心建立在上帝主動的啟示上，而非單靠人的推理。

3. 公義與慈愛並不衝突

17章前面多次提到上帝的愛（17:23、24），現在則提到上帝的公義。

約翰福音並沒有把兩者對立起來：

• 上帝因愛差遣子來拯救世人（約3:16）。
• 上帝也是公義的，對拒絕光的人作出真實的判斷（約3:19-21）。

因此，上帝的愛與上帝的公義在十字架上同時彰顯。

四、與前後文的連結

17:24–26形成一個完整的思想：

經文	主題
17:24	信徒將與基督同在，看見祂永恆的榮耀。
17:25	世人不認識父；子認識父；門徒知道子是父所差。
17:26	耶穌繼續將父顯明給門徒，使父的愛住在他們裡面。

17:25正是承上啟下的一節：一方面指出世界仍在不認識上帝的光景中，另一方面肯定門徒已開始因耶穌而認識父，並為17:26耶穌繼續顯明父、使信徒住在上帝愛中作預備。

五、今日應用

1. 認識上帝是一種關係，而不只是知識。 約翰所說的「認識」包含信靠、順服與與上帝相交，而不只是知道一些關於上帝的資訊。
2. 耶穌是認識天父的唯一啟示。 若離開基督，就無法真正認識父的心意與性情。
3. 教會承接門徒的使命。 當世人仍不認識父時，教會受差遣見證耶穌，使更多人知道祂是父所差來的救主。

總結

約翰福音17:25以「公義的父」為開端，描繪出三個鮮明的對照：世界不認識父、聖子完全認識父、門徒因耶穌而認識父的差遣。 這節經文濃縮了約翰福音的核心信息：真正認識上帝，始於接受祂所差來的耶穌基督；而這份認識不是單純的知識，而是上帝藉著基督所賜的生命關係。

 

 

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約翰福音17:24

  

父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。

 

*********

 

這節經文是耶穌大祭司禱告（約17章）的高潮，也是耶穌最後為信徒所求的核心內容。17:20–23強調信徒在地上的合一與見證，17:24則將眼光提升到信徒最終的歸宿與永恆的榮耀。

一、經文結構

這節經文可以分成四個部分：

1. 父啊，我在哪裡
2. 願你所賜給我的人，也同我在那裡
3. 叫他們看見我的榮耀
4. 因為創立世界以前，你已經愛我了

這四句彼此相連，描繪了信徒最終的盼望。

二、逐句解釋

①「父啊，我在哪裡」

耶穌即將走向：

• 十字架
• 復活
• 升天
• 回到父那裡

因此「我在哪裡」主要不是指當時客西馬尼園，而是指祂將回到天父榮耀中的所在。

例如：

約翰福音14:2-3「我去原是為你們預備地方……我若去……就必再來接你們到我那裡去。」

因此17:24與14:3互相呼應。

②「願你所賜給我的人，也同我在那裡」

這裡的「願」（θέλω，thelō）語氣很強，可譯為：

「我願意」

「我盼望」

這不是命令父，而是表達聖子與聖父旨意完全一致的心願。

「你所賜給我的人」

約翰福音反覆出現這個觀念：

• 6:37
• 6:39
• 10:29
• 17:2
• 17:6
• 17:9

表示：信徒是父所揀選、賜給子的百姓。

③「也同我在那裡」

這就是聖經所說的：永遠與基督同在。

保羅也說：「情願離世與基督同在。」（腓1:23）

以及：「我們就要和主永遠同在。」（帖前4:17）

因此，天堂最大的祝福，不是黃金街、不是生命樹、甚至不是沒有眼淚，而是與基督同在。

④「叫他們看見你所賜給我的榮耀」

這裡的「看見」（θεωρέω）不只是肉眼觀看，而是持續地凝視、欣賞、領受。

什麼榮耀？

約翰福音中的「榮耀」有三個層面：

（一）十字架的榮耀

約12:23

人子得榮耀的時候到了。

十字架本身就是榮耀。

（二）復活升天的榮耀

耶穌回到父右邊。

約17:5

求你使我同你享榮耀。

（三）永恆神性的榮耀

17:24更進一步。

不是只有復活的榮耀。

乃是創世以前就有的榮耀。

因此，信徒將看見道成肉身以前，聖子與父共享的榮耀。

這應驗了約翰福音1:14：「我們也見過他的榮光。」

而在永恆中，這榮耀將完全顯明。

⑤「因為創立世界以前，你已經愛我了」

這一句揭示了基督的永恆身分。

「創立世界以前」（πρὸ καταβολῆς κόσμου）表示：

在創造之前，父已經愛子。

這說明：

• 聖子不是被造的。
• 聖子與父同樣永恆。
• 父與子的相愛早於一切受造之物。

這也是三一論的重要根據。

三、神學重點

1. 救恩最後的目標是與基督同在

很多人認為得救就是：

• 不下地獄
• 上天堂

但耶穌說：真正目的乃是與我同在。

救恩的中心不是「地方」，而是「關係」。

2. 信徒將分享基督的榮耀

這不是說：人成為上帝。

而是分享基督所得的榮耀。

例如：

羅馬書8:17「若和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」

彼得前書5:1「將來必要顯現之榮耀。」

哥林多後書3:18「榮上加榮。」

3. 三一上帝永恆的愛

17:24讓我們看見：在創世以前，父已經愛子。

因此上帝不是因創造人才開始愛。上帝本身就是愛（約一4:8）。

父、子、聖靈在永恆中彼此相愛，信徒因著基督被接納進入這份愛的團契。

四、與17:23的比較

約17:23	約17:24
信徒在世上的合一	信徒在永恆與基督同在
世界看見教會	信徒看見基督的榮耀
父愛信徒	父永恆愛子
宣教使命	永恆盼望

可以看出，17:23關注的是地上的見證，17:24則把眼光提升到天上的榮耀。

五、今日應用

這節經文提醒信徒：

1. 信仰的終極盼望是與基督同在。 天堂最寶貴的不是環境，而是主自己。
2. 苦難不是終點。 耶穌即將走向十字架，卻談論榮耀，提醒我們榮耀往往經過十字架而來。
3. 我們的救恩根植於三一上帝永恆的愛。 父在創世以前愛子，而信徒因與基督聯合，也被帶入這份永恆的愛與榮耀之中。

總結

約翰福音17:24揭示了耶穌對教會最深的心願：所有屬祂的人最終都要與祂同在，親眼見證祂永恆的榮耀。 這節經文將信徒的盼望建立在三一上帝永恆的愛上——父在創世以前就愛子，而信徒因著基督，也將永遠住在這份愛與榮耀中。這正是基督徒末世盼望的核心，也是約翰福音救恩論的重要高峰。

 

 

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