啟示錄5:12

大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。

In a loud voice they were saying: “Worthy is the Lamb, who was slain, to receive power and wealth and wisdom and strength and honor and glory and praise!”

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    我們所信仰的上帝是有三個位格：聖父、聖子、聖靈，而可以展現讓人看見的位格就是：聖子。因為，祂曾經到成肉身來到人的中間，祂有降生、顯明、教訓人、醫治、趕鬼、受難、死亡、復活。但是這樣的展現確有兩個地位變化之過程：降卑與高升。

    「降卑」是說明：祂本為上帝，卻取了人的肉身，由童女所生，而且生在一個卑賤的家庭，與貧窮、低賤、粗俗、有病、…的人同在，並且被人厭棄與藐視，最後還是死在羞辱的十字架上。雖然祂在地上生活，只是暫時隱藏自己的榮光，但是祂仍然是永恆的上帝。降卑並沒有失去神性，而是神性加上人性。所以神學家描寫基督為：神人二性一位格。

    「高升」是說明：基督的人性在復活以後被高舉，就像這裡所說『曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的』。因為這個人性已經勝過罪與死的綑綁，恢復到上帝造人時，賦予人的完美形像，也就是上帝的形象。這以說明，屬於基督的人，在將來復活時，也是有這樣完美的人性，以至於可以與基督同在上帝國中同作王、同享永生之福樂。

    在那時，我們要與眾聖徒與天使一同敬拜三一上帝，歸榮要給上帝到永永遠遠，一切的罪惡都被消滅了，不再有黑暗與死亡了！

詩篇42:8

白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的　神。

By day the Lord directs his love, at night his song is with me— a prayer to the God of my life.

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    白天是我們在外活動的時候，而黑夜則是我們在家中的時候。

    在白日，我們面對別人，上帝要向我們施行慈愛，讓我們在外面可以暢行無阻。而晚上的時候，是面對自己，我們要透過歌頌與禱告與上帝相交而更新，使上帝進入我們的生命中。

    所以，我們無論在白天與黑夜，都是要與上帝有互動之關係，讓我們的生命有主的同在，得著保護與力量來見證主的救恩。

羅馬書8:14

因為凡被　神的靈引導的，都是　神的兒子。

For those who are led by the Spirit of God are the children of God.

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    這裡所說的「上帝的兒子」，是指在法律上稱為兒子的，而且是複數的，這樣的用法是指那些得上帝救贖的人。也就是指我們透過耶穌基督的拯救之後，我們就被上帝收養，被算是上帝的兒子。當然這樣的兒子是出於上帝的心意，也算是上帝所生的，正如《約翰福音》1章12-13節所說：『凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。』

    當然成為上帝的兒女是有記號的，就是以聖靈為印記，為將來得救贖的憑據。如保羅在《以弗所書》1章13-14節所說：『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到上帝之民（民：原文是產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。』

    而主耶穌也應許：『不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。』（使徒行傳1:4-5）；『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。』（使徒行傳1:8）

    而聖靈真的照上帝的應許已經臨到，將耶穌基督的救贖實現在我們這些蒙救恩之人的身上。祂更是天天在我們的心中內住，教導我們行在上帝的旨意中，直到將來進入上帝的國，享受永生無限。

加拉太書5:14

因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。

 For all the law is fulfilled in one word, even in this: “You shall love your neighbor as yourself.”

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    說到『律法』就會想到保羅身處於猶太之環境，就想到 猶太律法《他勒目》（Talmud），希伯來文意思是「教導 、研究、學習」。而《他勒目》根據是來自《妥拉》（Torah），希伯來文字根的意思是「射中目標」，引伸出來的意義包括「教導」、「指示方向」、「引導」。《妥拉》共有五卷書，有時被稱作「摩西五經」，就是《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》與《申命記》。

    所以保羅引用《利未記》19章18節：『不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。』中的「愛人如己」來說明律法的中心是「愛心」，有「愛心」才可以滿足律法之要求。而惟有被上帝拯救的人，才有真正自由行出「愛心」。

    當然，這裡的「愛人如己」，照原文的意思是：愛鄰舍如同自己。這樣的教導可以對照到耶穌所說「好撒瑪利亞人」的故事，就是幫助有需要幫助的人，使他獲得完善的照顧。而基督的門徒，在這世上的任務也是在此，讓人透過我們所行，認識耶穌基督的愛心，而得著拯救。

以弗所書5:6

不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。

Let no one deceive you with empty words, for because of such things God’s wrath comes on those who are disobedient.

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    說到「上帝的憤怒」讓人覺得很奇怪，上帝和人一樣會有情緒？其實人常常認為上帝會憤怒，尤其是重大天災發生的時候，大家常常把這些是歸納為「上帝的憤怒」。

    之所以有這樣的錯覺是因為，人們不是把大自然當成上帝，不然就是把上帝當成自然的控制者。也就是因為這些錯誤的觀念，讓人自己對上帝的認識是控制者，而非照顧者或護理者。

    其實我們的信仰是不否定上帝給人自由性，正如《韋斯敏斯德信條》3章1節：『上帝從永遠，本他自己旨意的至智至聖的計劃，自由、不變地決定一切將要成的事。但根據此點，上帝絕非罪惡之源，亦不侵犯被造者的意志，而且也並未廢棄第二原因的自由性或偶然性，反而被確立』。這裡的「第二原因」是指被造之物的特質，是在上帝管理卻不是控制。

    《韋斯敏斯德信條》5章2節：『萬事萬物雖然在上帝(第一原因)的預知與聖定的關係內，毫無變更而準確地發生﹔但上帝用同一的護理，根據第二原因的種類，必然地、自由地、或偶爾地來規定所發生的事。』

    所以在上帝的旨意中，容許大自然有災難發生，以免發生更大的毀滅，這也是符合上帝護理的原則，正如上帝容許反對祂的勢力發生。但是，上帝為了警戒受造之物走向滅亡，用祂的憤怒來警戒、管教，尤其是對祂所愛的人類。正如祂差遣約拿向尼尼微城宣告上帝的憤怒、毀滅，以至於全城的人悔改。

    同樣，今日我們要認識上帝宣告祂會發怒，而且『上帝的忿怒必臨到那悖逆之子』。這也警戒我們，我們不可成為「悖逆之子」，要我們要順服在上帝旨意之下，因為順服帶來祝福。正如我們行舟要順著水流，不要逆水行舟，才不致徒勞無功。