約翰福音12:20

  

那時上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人，

 

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這節經文雖然只有短短一句，卻是約翰福音的一個重大轉折點。許多新約學者（如 D. A. Carson、Andreas Köstenberger、Craig Keener 等）都認為，這節經文象徵著耶穌的使命開始從猶太人擴展到萬國，也因此引出耶穌宣告：「人子得榮耀的時候到了」（12:23）。

一、經文背景

12:12–19描述：

·          耶穌榮耀進入耶路撒冷

·          猶太群眾歡迎祂

·          法利賽人抱怨：「世人都隨從他去了。」（12:19）

緊接著12:20：「有幾個希利尼人。」

這不是巧合，而是約翰精心安排的敘事。

法利賽人剛說：「世人都隨從祂。」

下一節：外邦人真的開始來尋找耶穌。

這使12:19成了一句帶有預言意味的話。

二、「希利尼人」是誰？

「希利尼人」（Ἕλληνες，Hellēnes）通常指希臘人或希臘文化背景的人。

學者主要有兩種看法：

第一種：真正的外邦人（多數學者支持）

他們是：

• 非猶太人
• 接受希臘文化
• 敬畏以色列的上帝
• 在逾越節前來耶路撒冷敬拜

類似《使徒行傳》中提到的「敬畏上帝的人」（God-fearers）。他們雖未必完全成為猶太教徒，但尊敬以色列的上帝，願意參與節期敬拜。

第二種：說希臘語的猶太人

少數學者認為：他們可能是散居海外（Diaspora）的猶太人。

不過約翰福音通常將：

• 「猶太人」與
• 「希利尼人」

區分得相當清楚，因此第一種理解更為普遍。

三、「上來過節禮拜的人」

注意：他們不是普通觀光客。

經文說：「上來過節禮拜」

表示：他們是敬拜者。

他們對以色列的上帝有真誠的尋求。

因此：他們來尋找耶穌，不是為了看熱鬧，而是帶著屬靈渴望。

四、為什麼約翰特別記錄這件事？

因為這代表：

1. 耶穌的使命開始向萬國展開

約翰福音一開始就說：「上帝愛世人。」（3:16）

這裡的「世人」（κόσμος）不是只指猶太人。

如今：希臘人開始出現，

象徵：福音開始突破民族界限。

2. 應驗舊約預言

以賽亞書49:6「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩直到地極。」

耶穌不只是：

• 以色列的王

也是：

• 萬國的救主。

五、為何希利尼人一出現，耶穌就說：

「人子得榮耀的時候到了。」（12:23）

這是本段最重要的神學問題。

為什麼？

因為：外邦人的到來，表示上帝救恩的時刻已經成熟。

在約翰福音中：

耶穌曾多次說：「我的時候還沒有到。」

例如：

• 2:4
• 7:6
• 8:20

現在第一次說：「時候到了。」

原因正是：萬國開始來尋找祂。

六、與約翰福音整卷書的呼應

約翰一直安排不同的人來到耶穌面前：

人物	象徵
尼哥底母	猶太宗教領袖
撒瑪利亞婦人	被猶太人輕視的人群
生來瞎眼的人	被社會排斥的人
拉撒路	死亡中的人
希利尼人	外邦世界

約翰一步步擴展耶穌救恩的範圍。

七、神學意義

這節經文包含三個重要真理。

1. 福音是普世性的

耶穌不是民族性的救主。

祂來：

• 為猶太人
• 也為外邦人

這呼應約翰福音10:16：「我另外有羊，不是這圈裡的。」

2. 真正尋求上帝的人，都會被引到基督面前

這些希利尼人不是直接要求神蹟。

下一節（12:21）他們說：「先生，我們願意見耶穌。」

這成為歷代教會傳福音的重要提醒：真正的信仰中心不是宗教儀式，而是基督自己。

3. 十字架是萬國歸主的開始

希利尼人的出現不是故事的插曲。

它預告：耶穌將藉著十字架吸引萬民。

因此，稍後耶穌宣告：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（12:32）

「萬人」在這裡不是指每一個人都必然得救，而是指萬民、各族各國的人都被邀請歸向基督，與希利尼人的出現形成呼應。

八、屬靈反思

希利尼人只提出一個簡單的請求：「我們願意見耶穌。」

這句話常被刻在講台內側，提醒講道者：會眾真正需要的不是講員本身，而是看見基督。

今天我們也可以思想：

• 我們尋求的是宗教經驗，還是耶穌自己？
• 我們是否像這些希利尼人一樣，帶著渴慕的心來到主面前？

一句話總結

約翰福音12:20藉著幾位希利尼人的出現，宣告耶穌的救恩開始向萬國敞開；這不僅應驗了舊約「外邦得光」的應許，也成為耶穌宣告「人子得榮耀的時候到了」的重要背景，因為十字架將成為吸引萬民歸向上帝的途徑。

 

 

 

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提摩太前書3:7

  

監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。

 

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這是保羅論及監督（長老、牧者）資格的最後一項要求。前面（3:2-6）多半著重於家庭和教會內部的生命見證，第7節則將焦點轉向教會外的見證。保羅提醒，一位教會領袖不只要得到信徒的尊重，也要在社會中有良好的聲譽。

一、「也必須」

原文：

δεῖ δὲ καὶ（dei de kai）

「δεῖ」（必須）再次強調，這不是可有可無的建議，而是監督不可缺少的資格。

「καὶ」（也）表示，除了前面所列的品格之外，還有一項不能忽略的要求：外在的見證。

二、「在教外有好名聲」

原文

μαρτυρίαν καλὴν ἔχειν ἀπὸ τῶν ἔξωθεν

可直譯為：「從外人那裡得到美好的見證。」

（一）「教外的人」

原文 τῶν ἔξωθεν

意思是：

• 教會外的人
• 非基督徒
• 社會上的人

保羅不是說：外邦人的價值觀決定教會。

而是說：一位領袖的品格，連不信的人都應當承認。

（二）「好名聲」

原文：

μαρτυρία（martyria）

就是：

• 見證
• 證詞
• 評價

καλή（kalē）

就是：

• 美好的
• 高尚的
• 值得稱讚的

意思就是：在社會上有值得尊敬的名聲。

例如：

• 誠實守信
• 工作負責
• 家庭和睦
• 品格正直

三、為什麼外面的名聲那麼重要？

保羅給出理由：「恐怕被人毀謗。」

原文

ὀνειδισμός（oneidismos）

意思：

• 羞辱
• 恥辱
• 毀謗

如果一位領袖：

• 財務不清
• 說話不誠實
• 品格不好

不只是他個人受羞辱，整個教會、甚至福音，都可能因此受虧損。

正如提前3:15所說，教會是：「真理的柱石和根基。」

所以，領袖的見證，直接影響福音的見證。

四、「落在魔鬼的網羅裡」

原文

παγίδα τοῦ διαβόλου

「網羅」

παγίς（pagis）

意思：

• 捕獸器
• 陷阱
• 網羅

保羅用打獵的圖像。魔鬼像獵人。驕傲、貪財、壞名聲，都是魔鬼設下的陷阱。一旦跌進去，

就會：

• 傷害自己
• 傷害教會
• 傷害福音

五、第6節與第7節的比較

第6節	第7節
初信者	外在見證
防止驕傲	防止羞辱
魔鬼的審判	魔鬼的網羅

兩節形成完整提醒：裡面不要驕傲。

外面不要失去見證。

六、改革宗的理解

加爾文（John Calvin）

加爾文指出：

保羅不是要求：世界喜歡基督徒。

因為，真正忠於福音的人，仍可能遭受逼迫。

保羅所說的是：不要因自己的品格不好，而給人攻擊福音的機會。

換句話說，若被逼迫，應該是因為信仰，不是因為行為。

威廉．韓德里克森（William Hendriksen）

韓德里克森說：教會領袖，不只是代表自己。

也是：教會的代表。

更是：基督的代表。

因此，外面的見證，十分重要。

七、今日教會的應用

（一）福音需要美好的見證

今天很多人，不是先讀聖經。

而是：先看基督徒。先看牧師。先看長老。先看教會。

因此，領袖的生活，就是福音的一部分。

（二）職場也是講台

一位長老：星期日在教會服事。

星期一在公司：誠不誠實？守不守信用？尊不尊重同事？這就是：外面的見證。

（三）不要給魔鬼留地步

保羅提醒：

魔鬼常常利用：

• 金錢
• 名聲
• 驕傲
• 權力

來破壞領袖。

因此，

領袖需要：

• 謙卑
• 悔改
• 接受監督
• 活在光明中

神學反思

提摩太前書3:7為監督資格畫下總結：**教會領袖的生命，不僅要在教會內經得起檢驗，也要在社會中成為福音的見證。**耶穌教導門徒：「你們是世上的光。」（太5:14）光不是只照亮教會，更要照亮世界。

因此，一位合上帝心意的領袖，不是追求世界的掌聲，而是活出一個無可指責、誠信正直、榮耀基督的生命。當教會領袖在家庭、教會和社會都忠心行事時，福音便因他們的見證而被尊重，上帝的名也因此得著榮耀。

 

 

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提摩太前書3:6

  

初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。

 

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本節延續監督（長老、牧者）的資格，保羅指出：**除了品格之外，屬靈成熟也是不可或缺的條件。**一個人即使熱心、有恩賜，也不宜過早承擔教會領導職分。

一、「初入教的不可作監督」

原文

μὴ νεόφυτον (mē neophyton)

νεόφυτος（neophytos） 是由兩個字組成：

• neos：新的
• phyō：栽種、生長

字面意思是：「新栽種的植物」，引申為「初信者、新近信主的人」。

保羅並不是以信主年數作唯一標準，而是強調屬靈生命尚未扎根成熟的人，不適合承擔監督的職分。

就像一棵剛種下的樹，需要時間扎根，若太早承受風雨，容易折斷。

二、為什麼不可太快作領袖？

保羅給出的理由是：「恐怕他自高自大。」

原文

τυφωθείς（typhōtheis）

這個字原意是：

• 被煙霧籠罩
• 被煙燻得看不清楚

引申為：

• 驕傲
• 自我膨脹
• 被虛榮蒙蔽

這是一個生動的比喻：驕傲會像濃煙一樣，使人失去清楚的判斷。

一個初信者若過早被推上領導位置，容易把人的肯定誤以為屬靈成熟，產生自滿與自高。

三、「就落在魔鬼所受的刑罰裡」

「落在」

原文 ἐμπέσῃ（empesē）

意思是：

• 掉進
• 陷入
• 落入陷阱

保羅提醒，驕傲不是小問題，而是一個危險的陷阱。

「魔鬼所受的刑罰」

原文：

εἰς κρίμα τοῦ διαβόλου

這句話有兩種主要解釋。

第一種：魔鬼所受的審判（多數學者支持）

意思是：因驕傲而受到像魔鬼一樣的審判。

根據以賽亞書14章、以西結書28章（雖然主要背景是巴比倫王和推羅王，歷代教會也常將其視為撒但墮落的象徵），以及新約對魔鬼的描述，驕傲被視為撒但墮落的重要特徵。

因此保羅的意思是：若一位初信者因職分而驕傲，就可能落入與魔鬼相同類型的審判。

第二種：魔鬼加給人的控告

也有學者認為是：魔鬼藉著驕傲控告、陷害人。

不過從上下文看，第一種解釋較符合保羅的論述。

四、保羅的屬靈原則

保羅不是說：初信者不能服事。

而是說：不要急於承擔教會最高的領導責任。

新信徒可以：

• 學習
• 成長
• 服事
• 操練恩賜

但監督需要經過時間證明生命是否成熟。

因此，在5:22保羅又說：「給人行按手的禮，不可急促。」

兩節經文彼此呼應：教會在選立領袖時，需要耐心辨認上帝在一個人生命中的工作。

五、改革宗的理解

加爾文（John Calvin）

加爾文指出，保羅不是輕看初信者，而是保護他們。若一個人尚未建立穩固的屬靈生命，就被賦予過大的責任，很容易因人的稱讚而跌入驕傲。

他強調：驕傲是教會領袖最危險的試探之一。

威廉．韓德里克森（William Hendriksen）

韓德里克森認為：領袖最大的危險，不一定是外在的逼迫，而是內在的驕傲。

因此，成熟不是由知識或恩賜決定，而是由時間所證明的品格。

六、今日的應用

這節經文對今日教會有三方面提醒。

（一）不要把恩賜等同於成熟

一個人：

• 很會講道
• 很有領導力
• 很有魅力

並不代表：已經成熟。

恩賜可以很快顯明，品格卻需要時間塑造。

（二）不要急於建立領袖

今天許多教會因事工需要，很快把人推上領導位置。

保羅提醒：生命成熟，比事工發展更重要。

（三）每位領袖都要防備驕傲

驕傲可能表現在：

• 覺得自己不可取代
• 不願接受勸告
• 看輕別人的恩賜
• 把教會當作自己的成就

因此，真正成熟的領袖，會常常記得：「若不是主的恩典，我什麼也不能做。」

神學反思

提摩太前書3:6提醒我們，**上帝塑造領袖的方式，不是急速提升，而是耐心培育。**在上帝的國度裡，生命成熟比職分高低更重要，品格深度比恩賜亮眼更值得看重。

耶穌也用了三年的時間栽培門徒，才差遣他們承擔教會的使命。今天的教會同樣需要有耐心地培育工人，而不是急於尋找明星領袖。真正合上帝心意的領袖，不是因地位而偉大，而是在長久順服基督的過程中，學會謙卑、忠心與倚靠上帝。

 

 

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