約翰福音14:30

  

以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；

 

*********

 

這節經文將耶穌的離別講論帶入最後階段。從14:31開始，耶穌將前往客西馬尼園，迎接逮捕與十字架。因此，14:30不僅預告了苦難的來臨，也宣告了撒但的失敗與基督的完全聖潔。

一、經文背景

從14:27開始，耶穌已經連續說明：

• 14:27：我留下平安給你們。
• 14:28：我要回到父那裡。
• 14:29：我預先告訴你們，使你們信。
• 14:30：現在苦難即將開始。

接下來就是：

• 猶大帶人來捉拿耶穌（約18章）
• 客西馬尼園
• 十字架

因此，這節經文充滿一種決戰前夕的氣氛。

二、「我不再和你們多說話」

這並不是說耶穌從此完全停止教導。

因為：

• 第15章
• 第16章
• 第17章

祂仍有許多重要教導。

這裡的意思比較接近：與你們同在的時間已經非常短了。

因為：猶大已經出去。逮捕即將開始。

所以耶穌知道：離別就在眼前。

三、「這世界的王將到」

希臘文：ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου

意思：世界的統治者

約翰福音三次使用這個稱呼：

• 約12:31
• 約14:30
• 約16:11

全部都是指：撒但（魔鬼）。

為什麼稱他為「世界的王」？

並不是說：撒但是與上帝平等的另一位王。

而是：在墮落世界中，撒但暫時具有影響力。

例如：

約壹5:19「全世界都臥在那惡者手下。」

保羅也說：「這世界的上帝弄瞎了不信之人的心眼。」（林後4:4）

因此：這是一種有限、暫時、被允許的權勢。

上帝仍然是宇宙真正的主宰。

四、「將到」

撒但怎麼來？

不是：直接顯現。

而是：藉著：

• 猶大的背叛
• 宗教領袖
• 羅馬政權

共同推動十字架事件。

例如：

路加22:3「撒但入了猶大。」

因此：耶穌知道：真正的屬靈爭戰開始了。

五、「他在我裡面毫無所有」

這一句是本節最重要的部分。

希臘文：ἐν ἐμοὶ οὐκ ἔχει οὐδέν

直譯：在我裡面，他沒有任何東西。

可以理解為：撒但沒有任何把柄。

什麼意思？

意思包括：

（一）撒但找不到罪

耶穌：沒有犯罪。

因此：撒但無法像控告其他人一樣控告祂。

希伯來書4:15「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」

彼得前書2:22「祂並沒有犯罪。」

因此：撒但：沒有合法控告的根據。

（二）撒但沒有權柄控制耶穌

撒但：可以誘惑。但是：不能支配耶穌。

耶穌不是：被迫上十字架。而是：主動捨命。

約10:18「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」

因此：十字架不是：撒但贏了。而是：耶穌主動完成救恩。

（三）撒但沒有勝利

從人的眼光：耶穌：被捕。受審。被釘。似乎失敗。

但：約翰福音認為：真正失敗的是：撒但。

因為：十字架正是：世界得救、撒但受審、死亡被打敗的開始。

六、舊約背景

創世記3:15上帝應許：女人後裔要傷蛇的頭。

十字架看似：蛇咬了人的腳跟。

其實：女人後裔：擊碎蛇頭。

因此：14:30正是：創3:15最後決戰開始。

七、神學意義

（一）十字架不是撒但的勝利

很多人以為：撒但成功殺死耶穌。

其實：約翰福音完全反過來。

十字架：正是：撒但失敗。

約12:31「現在這世界受審判；世界的王要被趕出去。」

因此：14:30是：12:31的延續。

（二）耶穌完全無罪

這節再次證明：耶穌不是：因自己的罪受刑。

而是：替人的罪。

因此：祂才能成為：無瑕疵的羔羊。

（三）真正掌權的是上帝

雖然：撒但活動。猶大背叛。祭司長陰謀。彼拉多審判。

但：真正掌管歷史的是：上帝。沒有任何事情超出上帝的救恩計畫。

八、歷代神學家的觀點

奧古斯丁（Augustine）

奧古斯丁認為，「他在我裡面毫無所有」表示撒但在基督身上找不到任何罪，因此無法合法地持有祂。耶穌之所以受死，不是因為欠了罪的債，而是甘願代替罪人承擔刑罰。

加爾文（John Calvin）

加爾文指出，撒但雖然發動了猶大、祭司長和彼拉多，但這一切都沒有超越上帝的主權。耶穌不是被撒但制服，而是自願順服父的旨意。因此，撒但只是上帝救贖計畫中被限制、被利用的工具，最終反而成就了上帝的旨意。

九、今日的屬靈應用

1. 基督已經勝過撒但

基督徒面對屬靈爭戰時，不是從失敗走向勝利，而是站在基督已經得勝的基礎上爭戰。十字架看似失敗，卻是決定性的勝利。

2. 撒但最大的武器是控告

撒但被稱為「控告弟兄的」（啟12:10）。然而，因著基督無罪並替我們擔當罪，凡在基督裡的人就不再被定罪（羅8:1）。因此，信徒的確會跌倒、需要悔改，但不必活在絕望和定罪之中。

3. 上帝的主權超越黑暗勢力

約翰福音提醒我們，即使黑暗勢力看似猖狂，也無法脫離上帝的掌管。對門徒而言，十字架曾經是最大的危機；但後來他們明白，那正是上帝救恩計畫的高峰。同樣地，上帝今天仍然能夠使用人看似失敗或艱難的處境，成就祂更大的旨意。

十、14:30–31的連結

14:30與14:31應當一起閱讀：

• 14:30：撒但來了，但在我裡面毫無所有。
• 14:31：然而，我順服父，照父所吩咐的去行。

這形成鮮明對比：

• 撒但想藉十字架毀滅耶穌；
• 耶穌卻藉十字架完成父的旨意。

因此，十字架不是黑暗勢力的最終勝利，而是上帝的愛、順服與救恩最榮耀的彰顯。

總結

約翰福音14:30宣告：世界的王（撒但）雖然即將發動最後的攻擊，但他在基督裡毫無所有。 撒但既找不到耶穌任何罪，也無法奪去祂的生命；耶穌乃是甘願順服父的旨意，主動走向十字架。從約翰福音的神學來看，這不是基督的失敗，而是撒但敗局的開始，也是上帝救恩計畫得以完成的關鍵時刻。

 

 

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約翰福音14:29

  

現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。

 

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這節經文是耶穌離別講論中的一個重要轉折。祂說明自己為什麼要在事情發生之前預先告訴門徒：不是為了滿足他們對未來的好奇，而是要在事情發生後，堅固他們的信心。

一、經文背景

從14:27開始，耶穌談到：

• 14:27：我留下平安給你們。
• 14:28：我要回到父那裡。
• 14:29：我現在先告訴你們，將來事情發生時，你們就相信。

「事情」指的是即將發生的一連串事件：

• 耶穌被捕
• 十字架受死
• 復活
• 升天
• 聖靈降臨

對門徒而言，這些事件起初都像是失敗和混亂；但當它們一一應驗時，他們才明白這一切都在上帝的計畫中。

二、「現在事情還沒有成就」

希臘文：ἀπ’ ἄρτι εἴρηκα ὑμῖν πρὶν γενέσθαι

意思是：「在事情發生之前，我已經告訴你們。」

耶穌不是在事件發生後才解釋，而是事先宣告。

這是舊約先知的重要特徵。

例如，以賽亞書46:9–10：「我是上帝……我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事。」

因此，耶穌的預告不只是安慰，更彰顯祂具有上帝的權柄與全知。

三、「叫你們……就可以信」

這裡的「信」希臘文是：πιστεύσητε（pisteusēte）

不是指門徒原本完全沒有信心，而是：使你們的信心得到堅固、更加確信。

因為門徒當時已經相信耶穌是彌賽亞，但他們對「受苦的彌賽亞」仍然無法理解。

當十字架發生時，他們一度跌倒：

• 彼得否認主。
• 其他門徒逃散。
• 以馬忤斯路上的門徒失望地說：「我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。」（路24:21）

然而，當他們看見復活的主，回想起耶穌的預言時，信心便從迷惘轉為堅定。

四、約翰福音中的「先說後應驗」

約翰福音多次記錄耶穌預告未來，並指出事情發生後門徒才真正明白。

例如：

約翰福音2:19–22

耶穌說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」

門徒直到祂復活後：「便想起祂說過這話。」

約翰福音13:19

「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。」

與14:29幾乎平行。

約翰福音16:4

「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過。」

這些經文共同說明：耶穌的預言是為了建立信心，而不是滿足人對未來的好奇。

五、神學意義

（一）上帝掌管歷史

耶穌不是被環境推著走。

祂清楚知道：

• 自己何時受死。
• 如何受死。
• 何時復活。
• 何時升天。

因此，十字架不是意外，而是上帝救贖計畫的一部分。

（二）信心建立在上帝信實的作為上

聖經中的信心，不是沒有根據的樂觀，而是建立在：

• 上帝已經說過。
• 上帝照著祂的話成就。

因此，當門徒回顧所發生的一切，就知道耶穌是真正掌管歷史的主。

（三）上帝常常先應許，後成就

這也是整本聖經的模式：

• 上帝先應許亞伯拉罕，後來賜下以撒。
• 上帝先應許以色列人，後來帶他們進入迦南。
• 上帝先預言彌賽亞，後來基督降生。

因此，上帝的百姓學習在應許尚未實現時，以信心等候。

六、歷代神學家的觀點

奧古斯丁（Augustine）

奧古斯丁認為，耶穌預先告知未來，是要使門徒在苦難臨到時，不以為上帝失去掌權，而知道一切都在上帝的安排中。預言的應驗成為信心的根基。

加爾文（John Calvin）

加爾文指出，上帝並非要滿足人對未來的好奇，而是藉著預言堅固信徒。當事情照著主的話成就時，信徒便更加確信基督的真實與上帝的信實。

七、今日的屬靈應用

1. 上帝的應許常常需要時間才能明白

門徒在最後晚餐時，並不明白耶穌的話；直到復活後，他們才看見上帝計畫的完整圖畫。

同樣地，我們在人生中也常經歷：

• 當下不理解上帝的帶領。
• 多年後回頭看，才發現上帝早已預備道路。

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2. 回顧上帝的信實，可以堅固今天的信心

基督徒不只是向前看，也要學會回顧上帝過去的帶領。正如門徒因看見耶穌的話應驗而信心堅固，我們也能藉著數算上帝的恩典，在新的挑戰中更信靠祂。

3. 信心不是建立在環境，而是建立在上帝的話

門徒若只看十字架，就會認為一切都失敗了；但當他們記起耶穌的話，就知道十字架正是上帝救恩計畫的核心。

今天也是如此，我們的信心不應只受眼前環境影響，而應建立在上帝已經啟示、並且必然成就的應許上。

八、14:27–31的脈絡

這段經文形成一個完整的思想發展：

• 14:27：我賜給你們平安。
• 14:28：我要回到父那裡，你們應當喜樂。
• 14:29：我現在預先告訴你們，使你們將來更加相信。
• 14:30–31：世界的王將要來，但他不能勝過我；我順服父，完成祂的旨意。

因此，14:29是從「安慰門徒」轉向「預備門徒」的重要橋樑：耶穌不只是安慰他們，更幫助他們在未來的苦難中，以已經說出的話作為信心的根基。

總結

約翰福音14:29表明，耶穌在事件發生之前就預先宣告，是為了在事件成就之後堅固門徒的信心。 十字架、復活、升天與聖靈降臨，並非偶然發生，而是上帝早已計畫並由基督親自預告的救恩歷史。這節經文提醒我們：真正的信心不是建立在眼前的順利，而是建立在上帝可信的話語與祂信實成就應許的作為上。 當我們回顧上帝在歷史和生命中的作為時，就更能相信祂對未來的應許也必定實現。

 

 

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約翰福音14:28

  

你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。

 

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這節經文是約翰福音中最重要、也最常被誤解的經文之一，尤其最後一句 「父是比我大的」，歷史上曾被亞流派（Arianism）用來主張耶穌低於父上帝。然而，若放在約翰福音整體神學和道成肉身（Incarnation）的脈絡中，就能看出耶穌所說的是職分與救贖使命的次序，而不是否定祂的神性。

一、經文背景

從14:25–27開始，耶穌已經：

• 應許聖靈要來（14:26）
• 賜下祂的平安（14:27）

接著14:28說明：祂離開門徒不是失敗，而是完成救恩計畫。

因此，「我去」不是結束，而是新的開始。

二、「我去，還要到你們這裡來」

這句話包含雙重意義。

（一）短期的應驗

耶穌復活後向門徒顯現。

例如：

• 約20章向抹大拉的馬利亞顯現。
• 向門徒顯現。

（二）長期的應驗

耶穌藉著聖靈住在信徒裡面（14:16–18）。

因此，祂沒有離開教會。

正如14:18：「我不撇下你們為孤兒。」

三、「你們若愛我……就必喜樂」

這句話很值得深思。

門徒正在難過：耶穌要離開了。

但耶穌說：真正愛我的人，應該為我的離開歡喜。

為什麼？

因為：耶穌不是去死亡，而是：回到父那裡。

四、回到父那裡代表什麼？

包括：

（一）完成十字架救恩

祂完成：

• 贖罪
• 得勝死亡

（二）恢復榮耀

約翰17:5「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀。」

因此：耶穌不是第一次得到榮耀，而是：恢復創世以前就有的榮耀。

（三）開始新的工作

升天後：

• 差遣聖靈（14:26）
• 為信徒代求（來7:25）
• 作教會元首

所以：耶穌離去，其實是：救恩工作的完成。

五、「因為父是比我大的」

這句是整節最重要的部分。

希臘文：ὁ πατὴρ μείζων μού ἐστιν

直譯：父比我大。

到底是什麼意思？

（一）不是本質比較

約翰福音一直強調：穌具有完全神性。

例如：

約1:1「道就是上帝。」

約5:18猶太人認為祂使自己與上帝平等。

約10:30「我與父原為一。」

約20:28多馬：「我的主，我的上帝。」

因此，約翰不可能在14:28突然否定前面的教導。

（二）而是道成肉身中的職分比較

腓立比書2:6–8最能解釋這節。

保羅說：基督：本有上帝的形像，卻：虛己，成為僕人。

因此，在救恩歷史中，耶穌甘願：

• 順服父
• 接受差遣
• 完成使命

所以：父比我大

是：差遣者大於受差者。

不是：神性高低。

（三）教父的理解

奧古斯丁（Augustine）

他區分：基督按神性與基督按人性。

按神性：祂與父完全平等。

按人性：祂甘願降卑。

因此：14:28指的是：道成肉身中的基督。

亞他那修（Athanasius）

亞他那修反對亞流派時指出：若只引用14:28，就忽略了：

約1:1

約10:30

約20:28

等經文。

因此：這裡不是否定神性，而是描述：基督救恩中的謙卑。

加爾文（John Calvin）

加爾文也認為：耶穌不是論本體（essence），而是：論祂現在所承擔的人性與中保職分。

因此，父在榮耀中，而基督當時仍：

• 忍受苦難
• 活在人性限制中。

六、三一神學的角度

這節經文正好說明：

三一上帝裡面有：本體上的平等（Ontological Equality）

父：上帝。

子：上帝。

聖靈：上帝。

完全同一本質。

經綸上的次序（Economic Trinity）

救恩歷史中：

父：差遣。

子：順服。

聖靈：施行。

三者：角色不同，但：神性相同。

七、今日的屬靈應用

1. 真正的愛，不是只希望主留下來。

門徒希望：耶穌一直陪伴。

但：真正愛主，就會願意：上帝的旨意完成。

2. 上帝常藉著「離開」完成更大的工作。

若耶穌：沒有升天，就：沒有五旬節。

沒有：聖靈普遍住在教會。

因此，上帝有時：藉著人的失去，帶來更大的祝福。

3. 基督的榜樣是謙卑與順服。

雖然祂本有上帝的榮耀，卻甘願：順服父，完成救恩。

這也成為信徒彼此服事的典範（參腓2:5-11）。

八、14:27–29的連續思想

這三節形成一個完整的邏輯：

• 14:27：我賜給你們平安，所以不要憂愁。
• 14:28：我的離開是回到父那裡，因此你們應當喜樂。
• 14:29：我現在先告訴你們，等事情發生時，你們就可以相信。

也就是說，耶穌希望門徒不要只從眼前的分離來理解十字架，而要從上帝整體的救贖計畫來看祂的離去。

總結

約翰福音14:28的中心信息是：耶穌的離去不是失敗，而是完成救恩、回到父榮耀中的必經之路。 因此，真正愛耶穌的人，不應只為分離憂傷，更應因祂完成父的旨意而喜樂。

至於「父是比我大的」，應放在約翰福音整體神學中理解：它不是否定基督的神性，也不是表示父與子本質不同，而是指道成肉身期間，子甘願承擔受差遣者和中保的職分，順服父的救贖計畫。 這節經文因此成為理解三一上帝「本體平等、經綸有序」的重要依據。

 

 

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