2026年7月26日 星期日

約翰福音18:37

  

彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」

 

*********

 

這節經文是約翰福音18:33–38的中心,也是整卷約翰福音對耶穌使命最重要的總結之一。耶穌首次清楚說明:祂是王,但祂的王權藉著見證真理來彰顯,而不是藉著政治或軍事力量。

一、經文結構

這節可以分成四個部分:

  1. 彼拉多的追問

「這樣,你是王嗎?」

  1. 耶穌承認自己的王權

「你說我是王。」

  1. 耶穌說明自己的使命

「我為此而生,也為此來到世間。」

  1. 耶穌說明祂的國度如何擴展

「特為給真理作見證;凡屬真理的人就聽我的話。」

可以發現,焦點已從**「王」轉移到「真理」**。

二、「這樣,你是王嗎?」

彼拉多聽完18:36:「我的國不屬這世界。」

於是問:「那麼,你還是王嗎?」

原文:οὐκοῦν βασιλεὺς εἶ σύ;

意思是:「照你這麼說,你仍然承認自己是王?」

彼拉多開始明白:耶穌沒有否認王權。只是王權的性質不同。

三、「你說我是王」

這句話容易誤解。

原文:σὺ λέγεις ὅτι βασιλεύς εἰμι

意思不是:「那是你說的。」

而是:「你說得對,我是王。」

這是一種猶太式表達。

例如:

馬可14:62耶穌回答:「我是。」

馬太26:64則寫:「你說的是。」

意思完全相同。

因此,耶穌並沒有否認自己是王。

祂承認:我是王。

只是:不是彼拉多理解的那種王。

四、「我為此而生」

這句非常特別。

原文:ἐγὼ εἰς τοῦτο γεγέννημαι

意思:「我就是為了這個目的出生。」

這裡強調:耶穌的一生,不是偶然。

祂出生,就是為完成上帝所託付的使命。

五、「也為此來到世間」

這句更深。

原文:καὶ εἰς τοῦτο ἐλήλυθα εἰς τὸν κόσμον

注意:不是「出生。」

而是「來到世界。」

這呼應約翰福音一開始:「道成了肉身。」(約1:14)

因此,耶穌有兩層身分:

第一:出生於伯利恆。

第二:從父那裡來到世界。

約翰一直強調:耶穌不是普通人。

祂本來就在父那裡。

六、「特為給真理作見證」

這是整節核心。

原文:ἵνα μαρτυρήσω τῇ ἀληθείᾳ

意思:「為真理作見證。」

注意:

不是「告訴真理。」

而是「見證真理。」

「見證」(μαρτυρέω)

是約翰福音的重要字。

例如:

施洗約翰:為光作見證(1:7)

父:為子作見證(5:37)

聖經:為耶穌作見證(5:39)

聖靈:為耶穌作見證(15:26)

門徒:也要作見證(15:27)

如今:耶穌自己也是真理的見證者。

 

七、「真理」是什麼?

在約翰福音,

真理不是:抽象哲學。

真理就是:上帝在耶穌基督裡完全的啟示。

例如:

約1:14「充充滿滿地有恩典、有真理。」

約14:6「我就是道路、真理、生命。」

因此,耶穌不是介紹真理。

祂就是真理。

所以為真理作見證,其實就是見證父上帝。

八、「凡屬真理的人」

原文:πᾶς ὁ ὢν ἐκ τῆς ἀληθείας

直譯:「每一位從真理而來的人。」

這與18:36:「我的國不是**出於(ἐκ)**世界」

使用同一個介詞 ἐκ(出於、源自)。

意思是:真正屬於上帝的人,

會回應真理。

這與耶穌在10:27所說的話彼此呼應:「我的羊聽我的聲音。」

因此,「屬真理的人」不是指比較誠實的人。

而是願意接受上帝啟示的人。

九、「就聽我的話」

這裡的「聽」不是單指聽見聲音,而是聽從、接受、回應。

約翰福音中,「聽」常與「信」連在一起:

  • 5:24

「那聽我話又信差我來者的,就有永生。」

  • 8:47

「出於上帝的,必聽上帝的話。」

因此:

聽=相信=跟隨。

十、約翰的神學重點

(一)王權與真理密不可分

彼拉多想到的是:政治。

耶穌想到的是:真理。

真正的王,不是:控制人民。

而是:向世界見證上帝。

(二)十字架就是最大的見證

耶穌現在說:「我為真理作見證。」

幾個小時後,祂就被釘十字架。

因此十字架,就是真理最終極的見證。

上帝愛世人,就在十字架完全彰顯。

(三)真正的分界不是民族,而是真理

彼拉多代表羅馬,祭司長代表猶太人。

然而耶穌沒有把人分成:

  • 猶太人
  • 外邦人

而是:屬真理的人與拒絕真理的人。

這正是約翰福音一貫的主題:真正的分別不是血統,而是是否接受上帝在基督裡的啟示。

十一、與整卷約翰福音的連結

18:37可以說是整卷福音書的縮影:

約翰福音主題

對應經文

道成肉身

「來到世間」

從父而來

「為此來到世間」

見證

「為真理作見證」

真理

「我就是真理」(14:6)

信的人

「凡屬真理的人」

聽主聲音

「就聽我的話」(參10:27)

君王

「你說我是王」


十二、歷代教會的理解

**奧古斯丁(Augustine)**認為,基督的王權不是靠武力征服,而是以真理征服人的心。真正屬於基督國度的人,是那些愛真理並願意順服真理的人。

**加爾文(John Calvin)**指出,耶穌在彼拉多面前公開承認自己是王,但祂立刻說明,祂王權的目的不是政治統治,而是藉著福音把人帶回上帝面前。因此,「為真理作見證」就是基督君王施行統治的方式。

十三、屬靈反思

  1. 耶穌是真正的君王,祂以真理而非暴力掌權。
    上帝的國不是靠刀劍建立,而是藉著真理改變人的生命。
  2. 每個人都要回應真理。
    耶穌說:「凡屬真理的人就聽我的話。」真正的問題不是「真理是否存在」,而是我們是否願意聽從並順服真理。
  3. 基督徒也蒙召為真理作見證。
    耶穌完成了祂的使命,也把見證福音的使命交給門徒(約20:21)。我們不是用權勢證明福音,而是用生命、言語與愛心見證基督。

總結

約翰福音18:37揭示了耶穌王權的本質:祂是真正的君王,但祂的國度不是藉政治或軍事力量建立,而是藉著向世界見證上帝的真理而建立。 耶穌從父而來,為完成這使命降世;凡願意接受上帝啟示、屬於真理的人,都會聽見祂的聲音並跟隨祂。這也將彼拉多帶向下一個著名的問題:「真理是什麼呢?」(18:38)。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:    約翰福音

約翰福音18:36

  

耶穌回答說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」

 

*********

 

這節經文是約翰福音受難敘事最重要的神學宣告之一,也是整本約翰福音對「基督君王」最完整的解釋。耶穌沒有否認自己是王,而是重新定義祂的王權和祂的國度。

一、經文背景

彼拉多問:「你是猶太人的王嗎?」(18:33)

彼拉多心中的「王」是:

  • 政治領袖
  • 軍事革命者
  • 推翻羅馬政權的人

耶穌現在回答:「我是王,但我的國不是你所理解的那種國。」

因此,18:36不是否認王權,而是重新定義王權。

二、「我的國不屬這世界」

原文:Ἡ βασιλεία ἡ ἐμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου τούτου

直譯:「我的國不是出於(ἐκ)這世界。」

這裡要特別注意 ἐκ(ek)。

它主要表示:來源(origin)

而不是:地點(location)。

所以耶穌不是說:「我的國不在世界。」

而是說:「我的國不是從世界而來。」

換句話說,祂的國:

  • 不是由人建立
  • 不是靠武力建立
  • 不是靠政治革命建立
  • 而是來自天父。

「κόσμος(世界)」的意思

在約翰福音,「世界」常指:敵對上帝的世界秩序。

例如:

約15:18「世界若恨你們……」

約17:14「他們不屬世界。」

因此「我的國不屬世界」不是否定受造世界,而是說:我的王權不是建立在罪惡世界的運作方式之上。

三、「若屬這世界,我的臣僕必要爭戰」

這句話非常重要。

耶穌提出一個假設:如果我的國像世界上的國家一樣,那麼我的僕人一定會拿武器。

彼得剛剛就曾拔刀(18:10)。

但耶穌立即制止「收刀入鞘吧。」(18:11)

因此,耶穌現在向彼拉多說:你看見了吧?

如果我要建立政治王國,我的門徒早就開戰了。

但他們沒有。

這證明我的國不是政治革命。

四、「使我不至於被交給猶太人」

意思是:如果耶穌要建立世俗政權,門徒一定會保護祂,就像一般國王有:

  • 軍隊
  • 護衛
  • 武裝力量。

然而,耶穌沒有。

祂甘願:

  • 被捕
  • 被審
  • 被釘。

因為祂的得勝,不是靠暴力,而是順服父上帝。

五、「只是我的國不屬這世界」

耶穌再次重複。

重複代表:強調。

約翰常使用重複來凸顯神學重點。

因此,整節中心就是:我的國不是從世界而來。

六、耶穌是否否定政治?

這節經文常被誤解。

耶穌不是說:基督徒不用關心社會。

也不是說:上帝的國與世界完全無關。

而是說:上帝的國不是按照世界的方式建立。

世界的方法:

  • 武力
  • 權勢
  • 操控
  • 恐嚇
  • 暴力

上帝國的方法:

  • 真理
  • 愛
  • 公義
  • 犧牲
  • 十字架

因此,耶穌改變的是:建立國度的方法。

不是:國度的影響力。

七、約翰福音中的王權

約翰福音一直描寫:耶穌是真王。

例如:

1:49「你是以色列的王。」

12:13「以色列的王。」

19:19「猶太人的王。」

但是真正的登基,竟然是十字架。

約翰把十字架寫成君王的加冕。

因此耶穌最榮耀的時刻,就是受死。

八、與舊約背景

耶穌的話呼應但以理書7章。

但以理7:13-14:「有一位像人子的,駕著天雲而來……得了權柄、榮耀、國度。」

這個國度:不是人建立的。

而是:上帝賜下的。

同樣,詩篇2篇也描繪上帝所立的君王,不是因列國承認才作王,而是因上帝親自設立。因此,耶穌的王權根源於天父,而不是任何地上的政權。

九、約翰的神學反諷

彼拉多代表:世界最大的帝國。

他以為:自己代表真正的權力。

然而,站在他面前、雙手被綁的耶穌,才是真正的王。

外表:彼拉多掌權。

實際:耶穌掌管歷史。

因此,整個審判,其實是假王審判真王。

十、歷代教會對本節的理解

1. 奧古斯丁(Augustine)

奧古斯丁認為,耶穌所說的「我的國不屬這世界」,不是指上帝的國不存在於世界,而是它的起源和本質來自上帝。教會活在世界中,卻不以世界的價值和權力為根基。

2. 加爾文(John Calvin)

加爾文指出,耶穌並非放棄君王的身分,而是拒絕彼拉多對王權的錯誤理解。他強調,基督的國是屬靈的國度,以聖靈和福音治理人心,而不是靠刀劍和軍隊擴張。

3. N. T. Wright(當代新約學者)

萊特提醒讀者,不應把這節經文理解為「信仰與世界無關」。耶穌的國度確實要更新世界,但不是透過羅馬式的權力,而是透過十字架、復活和福音。因此,「不屬這世界」描述的是國度的來源與運作方式,而非它對世界沒有影響。

十一、屬靈反思

  1. 耶穌確實是王,只是祂的王權不同於世人的想像。
    祂不是靠武力統治,而是藉著真理、愛與犧牲吸引人歸向上帝。
  2. 上帝的國挑戰世界的價值觀。
    世界追求權勢、控制和成功;上帝的國則以謙卑、服事和十字架為道路(參可10:42–45)。
  3. 基督徒活在世界,卻屬於上帝的國。
    我們參與社會、關心公義,但不以世界的權力邏輯作為最終依靠,而是以福音和基督的生命作見證。

總結

約翰福音18:36是理解耶穌王權的核心經文。耶穌沒有否認自己是王,而是宣告:祂的國不是源自這個敵對上帝的世界秩序,也不是靠刀劍建立。 祂的國來自父上帝,以真理、愛與十字架彰顯權柄。對約翰而言,耶穌不是在十字架上失去王位,而是在十字架上登基作王。這正是約翰福音對「基督是王」最深刻、最顛覆性的宣告。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:    約翰福音

約翰福音18:35

  

彼拉多說:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」

 

*********

 

這節經文是彼拉多對耶穌反問(18:34)的回應,也是整段審判中一個重要的轉折。彼拉多開始意識到,這件事不只是單純的政治案件,而與耶穌和猶太民族之間有密切關係。

一、經文結構

18:33彼拉多:「你是猶太人的王嗎?」

↓

18:34耶穌:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的?」

↓

18:35彼拉多回答:① 我不是猶太人。② 是你的同胞把你交給我。③ 你到底做了什麼?

可以看出,彼拉多並沒有回答耶穌的問題,而是將焦點重新放回耶穌身上。

二、「我豈是猶太人呢?」

原文:μήτι ἐγὼ Ἰουδαῖός εἰμι;

這是一種反問句,可譯為:「難道我是猶太人嗎?」

意思不是輕蔑,而是表示:「我不是你們民族的一員,也不了解你們宗教內部的爭議。」

彼拉多是在說:「你的問題不是我提出的。」「是你們猶太人把你送來的。」

換句話說:「我只是依法審理。」

三、「你本國的人」

原文:τὸ ἔθνος τὸ σόν

意思:你的民族  你的同胞

這裡沒有使用「猶太人」(Ἰουδαῖοι),而是使用「民族」(ἔθνος)。

彼拉多強調:不是羅馬抓你。

而是:你自己的民族把你交出來。

這句話具有強烈的諷刺意味。

約翰福音的伏筆

約翰一開始就說:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(約1:11)

如今真正應驗了。不只是拒絕,甚至交給外邦政府處死。

四、「祭司長把你交給我」

彼拉多特別提到:祭司長

而不是百姓。

原因是真正推動整個事件的是:

  • 大祭司
  • 公會
  • 宗教領袖

約翰一直強調真正的敵對者,不是一般群眾,而是宗教權威。

這也是約11:47–53早已預告的。

五、「你做了甚麼事呢?」

彼拉多終於問出真正的問題。

原文:τί ἐποίησας;

意思:「你究竟做了什麼?」

注意:

不是:「你的罪名是什麼?」

而是:「到底發生了什麼?」

這表示彼拉多開始懷疑:事情不像祭司長說得那麼簡單。

他想知道:**究竟是什麼事,讓你自己的民族如此反對你?**

六、彼拉多的心理變化

在18章可以看見彼拉多態度逐漸改變:

第一階段(18:29)

只是依法問:「罪名呢?」

第二階段(18:35)

開始困惑:「到底發生什麼事?」

第三階段(18:38)

直接宣布:「我查不出他有罪。」

第四階段(19章)

努力想釋放耶穌。

因此,18:35代表彼拉多開始發現:耶穌不像政治犯。

七、約翰的神學特色

(一)自己的人拒絕自己的王

彼拉多說:「你的本國人。」

形成約翰福音最大的悲劇。

真正拒絕彌賽亞的,不是羅馬。

而是:上帝自己的百姓。

這正呼應:約1:11「自己的人倒不接待他。」

(二)外邦人反而慢慢接近真理

整個約翰福音有一個很有趣的發展:猶太宗教領袖越來越拒絕耶穌。

彼拉多雖然不是信徒,卻越來越相信:耶穌沒有罪。

約翰故意形成鮮明對比。

(三)真正的罪不是政治,而是屬靈的拒絕

彼拉多一直尋找政治罪名,卻找不到。

因為耶穌真正被拒絕的原因,不是叛國。

而是祂宣告:自己就是:上帝的兒子、生命的糧、世界的光、好牧人、復活與生命。

因此,真正的衝突:不是政治,而是:是否接受耶穌的身分。

八、與舊約的呼應

這節也讓人聯想到詩篇118:22:「匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。」

以及以賽亞書53:3:「他被藐視,被人厭棄。」

耶穌被「自己的人」拒絕,並非偶然,而是在上帝救恩計畫中早有預告。

九、屬靈反思

  1. 偏見可能使人拒絕真理。
    宗教領袖因嫉妒與既有立場拒絕耶穌;彼拉多雖有政治考量,卻至少願意繼續詢問、查明事實。這提醒我們,不應讓成見取代對真理的追求。
  2. 耶穌的身分是每個人都必須面對的問題。
    彼拉多最後問:「你做了甚麼事?」約翰福音則一步步引導讀者思考更深的問題:「耶穌到底是誰?」
  3. 上帝的救恩突破民族界限。
    約翰一方面描寫耶穌遭自己百姓拒絕,另一方面也預備顯明福音將臨到萬民。被猶太領袖交給羅馬總督的耶穌,將成為世人的救主。

總結

約翰福音18:35描寫彼拉多從一位例行公事的審判官,逐漸成為一位開始尋求真相的人。他承認自己不是猶太人,並指出是耶穌自己的民族和祭司長把祂交出來,接著追問:「你做了甚麼事?」這不只是司法上的問題,也為耶穌接下來宣告「我的國不屬這世界」(18:36)鋪路。約翰藉此引導讀者看見:真正需要回答的,不只是耶穌做了什麼,而是耶穌究竟是誰,以及我們是否願意接受祂。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:    約翰福音