約翰福音10:17

 

我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。

 

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希臘文：

διὰ τοῦτό με ὁ πατὴρ ἀγαπᾷ,
ὅτι ἐγὼ τίθημι τὴν ψυχήν μου,
ἵνα πάλιν λάβω αὐτήν.

直譯：「因此父愛我，因為我放下我的生命，為要再把它取回來。」

這節經文是10:11-18「好牧人講論」的高峰之一。耶穌不僅談到自己為羊捨命（10:11、15），更進一步揭示：祂的死與復活都在父上帝的旨意之中。

一、經文結構

本節可分成兩部分：

1. 父愛子

「我父愛我」

2. 愛的表現

「因我將命捨去，好再取回來」

也就是說：父愛子，不只是因為子是子，更因為子完全順服父的救贖計畫。

二、「我父愛我」

原文：ὁ πατὴρ ἀγαπᾷ με

「愛」是：ἀγαπάω（agapaō）

約翰福音最重要的愛之用語。

約翰福音中的父愛子

例如：

約3:35「父愛子，已將萬有交在他手裡。」

約5:20「父愛子，將自己所作的一切事指給他看。」

約17:24「創立世界以前，你已經愛我。」

因此：父愛子不是從十字架才開始。

而是：永恆中的愛。

三、為何說「因我將命捨去」？

這句容易令人誤解。

彷彿：父本來不愛子，因子捨命才開始愛祂。

其實不是這個意思。

希伯來式表達常有：因某行動而彰顯、顯明某關係

的意思。

因此可理解為：父特別喜悅子對救贖使命的完全順服。

就像：

腓立比書2:8「存心順服，以至於死。」

父與子的愛，在十字架上被完全彰顯出來。

四、「我將命捨去」

原文：τίθημι τὴν ψυχήν μου

意思：放下生命

這個片語在10章已經出現三次：

• 10:11
• 10:15
• 10:17

表明：這是好牧人的核心工作。

注意：

耶穌不是說：我的命被奪去。

而是：我自己放下。

這強調：主動性

耶穌不是受害者。

祂是自願獻上的祭。

五、「好再取回來」

這是本節最重要的部分。

原文：ἵνα πάλιν λάβω αὐτήν

意思：為要再次取得它

即：為要再次得回生命

這是約翰福音中非常早期且清楚的：復活預告

耶穌不只是說：我要死。

而是：我要死，也要復活。

這裡形成完整福音：

十字架	復活
捨命	取回生命
死亡	勝過死亡
犧牲	得榮耀

六、死與復活是一個整體

很多人只看到：耶穌為我們死。

但約翰福音強調：耶穌死而復活。

如果只有死：救恩尚未完成。

如果只有復活：罪未得贖。

因此：捨命與取回生命缺一不可。

保羅也說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然。」（林前15:17）

七、約翰神學的特色

在對觀福音（馬太、馬可、路加）裡，較強調：耶穌順服父而受死。

約翰福音則更進一步：耶穌不只是順服者，也是掌握自己生命的主。

因此下一節（10:18）會說：「沒有人奪我的命去。」

這是約翰基督論的重要特色。

八、三一上帝的合作

這節經文展現三一上帝救恩工作的和諧。

父差遣子。

子甘心捨命。

聖靈使基督從死裡復活（參羅8:11）。

因此十字架不是：父逼迫子。

而是：父與子在愛中共同完成救恩。

九、與舊約牧人形象的突破

舊約中的牧人：

• 保護羊
• 尋找羊
• 餵養羊

但沒有牧人會故意為羊死。

更沒有牧人死後再活過來。

因此耶穌的好牧人身份遠超過大衛。

祂是：為羊死而復活的牧人。

十、屬靈應用

這節經文給信徒兩個重要確據：

1. 救恩不是意外

耶穌的死不是失敗。

而是上帝的計畫。

2. 死亡不是終點

耶穌：捨命又取回生命

因此信徒也有復活盼望。

正如耶穌後來說：「復活在我，生命也在我。」（約11:25）

經文總結

約翰福音10:17揭示了好牧人工作的完整圖畫：父愛子，而子以完全順服回應父的愛；祂甘心為羊捨命，卻不是停留在死亡之中，而是要再取回生命。

因此這節經文不僅預告十字架，也預告復活。

它告訴我們：耶穌的死是自願的，祂的復活是必然的；而這一切都源於父與子之間永恆的愛，以及對羊群的救贖計畫。（參約10:18）

 

 

 

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約翰福音10:16

  

我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。

 

*********

 

希臘文：

Καὶ ἄλλα πρόβατα ἔχω, ἃ οὐκ ἔστιν ἐκ τῆς αὐλῆς ταύτης·
κἀκεῖνα δεῖ με ἀγαγεῖν,
καὶ τῆς φωνῆς μου ἀκούσουσιν,
καὶ γενήσονται μία ποίμνη, εἷς ποιμήν.

直譯：「我還有別的羊，不屬於這個羊圈；我必須把牠們帶來，牠們也必聽我的聲音，並且將成為一個羊群，一位牧人。」

這節經文是約翰福音10章的重要轉折，它將耶穌的牧養工作從以色列擴展到萬國萬民。

一、「另外有羊」

原文：ἄλλα πρόβατα（其他的羊）

這裡不是指：

• 迷失的以色列人
• 不同派別的猶太人

而是指：以色列之外的人群。

也就是後來的新約所稱：外邦人（Gentiles）。

為什麼這樣理解？

因為在約翰福音中，「這圈裡的羊」首先指上帝的選民以色列。

耶穌的地上事工起初集中於：「以色列家迷失的羊。」（太15:24）

但上帝的救恩計畫不止於此。

二、「不是這圈裡的」

「圈」

原文：αὐλή（aulē）

意思：

• 羊圈
• 院子
• 圍欄

在這裡象徵：猶太信仰共同體

即上帝舊約之約的百姓。

因此：「不是這圈裡的」

意思是：不屬於猶太民族。

這與約翰福音後面的發展一致：

約11:52「不但替這一國死，也要將上帝四散的兒女都聚集歸一。」

約12:32「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」

三、「我必須領他們來」

原文：δεῖ με ἀγαγεῖν

其中：δεῖ（dei）

是約翰福音的重要字。

意思：

必須

上帝所命定

例如：

約3:14「人子也必照樣被舉起來。」

約4:4「必須經過撒瑪利亞。」

因此：「我必須領他們來」

不是耶穌個人的願望。

而是：天父救恩計畫的一部分。

四、「他們也要聽我的聲音」

這句呼應：

約10:3「羊聽他的聲音。」

約10:27「我的羊聽我的聲音。」

重點是：得救的關鍵不是民族身分。

而是：是否回應耶穌的聲音。

猶太人與外邦人都一樣：不是靠血統得救。

而是靠信靠基督。

五、「合成一群」

和合本：「合成一群」

較好的翻譯：「成為一個羊群」

原文：μία ποίμνη

意思：一個羊群

注意：

耶穌沒有說：一個羊圈（fold）

而是：一個羊群（flock）

這差別很重要。

牧養的焦點不是制度統一

耶穌沒有說：

• 一個宗派
• 一個組織
• 一個文化

而是：一個屬基督的群體

保羅後來發展同樣思想：

以弗所書 2:14「祂使雙方合而為一。」

猶太人與外邦人

在基督裡成為：一個新的人

六、「歸一個牧人」

原文：εἷς ποιμήν

意思：

一位牧人

不是多位。

不是不同救主。

不是不同道路。

而是：耶穌基督。

這與約翰福音的排他性宣告一致：

約14:6「我就是道路、真理、生命。」

約10:9「我就是門。」

約10:11「我是好牧人。」

因此：

無論：

• 猶太人
• 希臘人
• 羅馬人
• 亞洲人

都同樣在基督裡蒙召。

七、舊約背景這節經文深深呼應舊約先知的預言。

 

以西結書 34:23「我要立一牧人照管他們。」

一位牧人。

一個群體。

以西結書 37:24「我的僕人大衛必作他們的王；眾民必歸一個牧人。」

這正是彌賽亞國度的景象。

以賽亞書 49:6

上帝對僕人說：「我還要使你作外邦人的光。」

因此：約10:16是以賽亞書49章的重要應驗。

八、宣教神學的重要經文

這節經文是新約宣教的重要根據之一。

因為耶穌宣告：「我另外有羊。」

注意：

祂不是說：「也許有羊。」

而是：「我有羊。」

表示：在福音尚未傳到的地方，上帝已經預備屬祂的人。

因此宣教不是：去創造上帝的百姓。

而是：去尋找上帝已經預備的羊。

九、改革宗的理解

加爾文特別強調：「我有另外的羊」

顯示：上帝早已知道屬祂的人。

這些羊雖然尚未相信，卻終將聽見牧人的聲音。

因此：揀選與福音呼召

在這節經文中相遇。

十、今日信徒的應用

這節經文提醒教會：

1. 福音是普世性的

耶穌不只屬於某民族。

而是萬國的主。

2. 教會應超越族群界線

在基督裡：

• 猶太人
• 外邦人
• 華人
• 非洲人
• 歐洲人

同屬一個羊群。

3. 基督才是教會真正的中心

教會的合一不是建立在：

• 文化
• 政治
• 傳統

而是建立在：一位牧人——耶穌基督。

經文總結

約翰福音10:16揭示了耶穌救恩計畫的廣闊視野：祂不僅是以色列的牧人，也是萬國萬民的牧人。

那些原本不在「這圈裡」的外邦人，也將因聽見祂的聲音而被帶入上帝的家中。

最終，不是許多彼此隔離的羊群，而是一個羊群；不是許多牧人，而是一位牧人——耶穌基督。

這節經文預告了教會的誕生，也預告了上帝國度中猶太人與外邦人在基督裡合而為一的榮耀圖畫。

 

 

 

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