2026年7月29日 星期三

約翰福音19:14

  

那日是預備逾越節的日子,約有午正。彼拉多對猶太人說:「看哪,這是你們的王!」

 

*********

 

這節經文雖然只有一句話,卻是約翰福音受難敘事中極具神學意義的一節。可從歷史背景、時間問題、神學意義三方面來理解。

一、歷史背景

1. 「預備逾越節的日子」

希臘文:παρασκευὴ τοῦ πάσχα (paraskeuē tou pascha)

「預備日」(παρασκευή)原本就是指安息日前一天(星期五)。因此有兩種主要解釋:

(1)指逾越節那一週中的星期五(多數近代學者)

意思不是「逾越節前一天」,而是「逾越節期間的預備日(星期五)」

例如:

  • Carson
  • Andreas Köstenberger
  • D. A. Carson
  • Craig Keener

因此約翰可能只是說:「那是逾越節週的星期五。」

(2)指逿越節羔羊宰殺日(傳統看法)

若照字面理解,就是:尼散月十四日下午

正是聖殿開始宰殺逾越節羊羔的時間。

約翰藉此要表達:真正的逾越節羔羊,就是耶穌。

因此保羅才說:「基督,我們逾越節的羔羊,已經被殺獻祭了。」(林前5:7)

二、「約有午正」到底幾點?

經文說:約有午正(ὥρα ἕκτη)

意思就是:第六時

問題在於:若照猶太時間

第六時=中午十二點

可是馬可15:25說:「釘十字架是第三時(上午九點)。」

似乎矛盾。

多數解釋有三種:

(一)約翰採用羅馬計時(不少福音派學者支持)

若從午夜開始算:第六時=約早上六點。

那麼:

6:00左右彼拉多審判

9:00釘十字架(馬可)

兩者可以配合。

(二)約翰只是約略時間

古代並沒有鐘錶。「約有」表示大約那個時段。因此九點與十一、十二點未必要完全一致。

(三)神學安排

不少學者認為:約翰故意把時間安排在宰殺逾越節羊羔之前。

目的是讓讀者看見:耶穌就是上帝真正的羔羊。

三、「看哪,這是你們的王!」

彼拉多說:「Ἰδοὺ ὁ βασιλεὺς ὑμῶν」

「看哪,你們的王!」

這句話具有極大的諷刺(Irony)。

彼拉多本意:是在羞辱猶太領袖。

意思像是:「你們要的王就是這個被打得遍體鱗傷的人?」

但是約翰一貫使用「諷刺」的敘事方式:人物不知道自己說的是什麼,卻說出了真正的真理。

例如:

  • 該亞法說:「一人替百姓死是有益的。」(11:50)
  • 彼拉多寫「猶太人的王」在十字架上(19:19)

他們都無意中宣告了真理。

因此彼拉多以為是在譏笑耶穌,約翰卻讓讀者知道:這真的是以色列真正的君王。

四、約翰福音的神學高潮

19:14其實把整卷福音濃縮起來:

① 耶穌是真正的君王

不是失敗,而是即將登基。

約翰把十字架描寫成:王的加冕。

② 耶穌是真正的逾越節羔羊

施洗約翰早已宣告:「看哪,上帝的羔羊。」(1:29)

到了19章,羔羊終於被獻上。

19:36又引用:「不可折斷他的骨頭。」

正呼應逾越節羊羔(出12:46)。

③ 人類拒絕自己的王

19:15:「除了該撒,我們沒有王。」

這句話是約翰最大的諷刺。

祭司本應承認:「耶和華才是王。」

卻公開宣稱:「我們只有凱撒。」

因此,約翰把耶穌被拒絕描寫成以色列屬靈危機的高峰。

五、改革宗的理解(加爾文)

加爾文認為,彼拉多雖然出於嘲弄與政治考量說出「看哪,這是你們的王」,但上帝藉著他的口作了真實的見證。彼拉多並不知道自己所宣告的是福音真理,然而上帝掌管歷史,使外邦總督也成為見證基督王權的器皿。加爾文也指出,猶太領袖拒絕耶穌作王,顯明他們拒絕了上帝所設立的君王,暴露了人心對上帝國的悖逆。

六、今日的屬靈應用

約翰福音19:14不只是記錄歷史事件,更向讀者提出一個問題:

  • 彼拉多說:「看哪,這是你們的王。」
  • 群眾回答:「除掉他!釘他十字架!」
  • 今日,約翰也邀請每位讀者回答同樣的問題:耶穌是否真是你的王?

因此,這節經文同時宣告三個核心真理:

  1. 耶穌是逾越節真正的羔羊,藉著祂的犧牲帶來救贖。
  2. 耶穌是真正的君王,十字架不是失敗,而是祂榮耀的開始。
  3. 人必須回應祂的王權,接受或拒絕基督,正是約翰福音要讀者面對的核心抉擇。

 

 

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約翰福音19:13

  

彼拉多聽見這話,就帶耶穌出來,到了一個地方,名叫「鋪華石處」,希伯來話叫厄巴大,就在那裡坐堂。

 

*********

 

本節是整個受難敘事的重要轉折。從這一節開始,彼拉多正式進入宣判程序。約翰透過地點、審判席和用詞,不僅描述歷史事件,更傳達一個深刻的神學信息:表面上彼拉多坐在審判席上,實際上真正的審判者是耶穌。

一、經文結構

本節可分成三部分:

  1. 彼拉多聽見這話
  2. 帶耶穌出來
  3. 坐在審判席上

每一句都具有重要意義。

二、「彼拉多聽見這話」

「這話」就是上一節猶太領袖的威脅:「你若釋放這個人,就不是該撒的忠臣。」(19:12)

這句話成了壓垮彼拉多的最後一根稻草。之前他一

直想釋放耶穌:

  • 三次宣告耶穌無罪(18:38;19:4;19:6)
  • 試圖以鞭打代替死刑
  • 問群眾是否願意釋放耶穌

但是,當涉及自己的政治前途時,他的態度改變了。

他不是被證據說服,而是被恐懼控制。

三、「帶耶穌出來」

意思是:彼拉多把耶穌帶到公開審判的地方。

這表示:審判已進入最後程序。

不是私下談話,而是公開宣布判決。

四、「鋪華石處」(Lithostrotos)

原文:Λιθόστρωτον(Lithostrotos)

意思:鋪著石頭的地面

這是一個羅馬式的廣場。

通常:巡撫會在這裡公開審判重大案件。

「厄巴大」(Gabbatha)

約翰又補充希伯來話叫:Γαββαθα(Gabbatha)

意思可能是:高起的平台或凸起的地方

因此約翰同時使用:

  • 希臘名
  • 希伯來(更準確說是亞蘭)名

讓不同背景讀者都知道這地方。

這也是約翰福音常見的寫法。

例如:

  • 西羅亞池(9:7)
  • 各各他(19:17)

五、「坐堂」

原文:ἐκάθισεν ἐπὶ βήματος

直譯:坐在審判台(βῆμα,bēma)上。

βῆμα(Bēma) 是羅馬法庭的正式審判席。

彼拉多坐下,代表正式開始宣判。

六、一個重要的翻譯問題

希臘文有一個有趣的文法問題。

多數中文譯本:彼拉多坐在審判席。

但也有一些學者提出另一種可能:彼拉多叫耶穌坐在審判席。

原因是:希臘文的受詞並不十分明確。

多數學者

認為仍然是彼拉多坐下。

因為符合羅馬司法程序。

少數學者(如 Raymond Brown 提及)

認為:約翰可能故意留下雙關。

意思是雖然彼拉多外表坐在法官的位置,真正的審判者卻是耶穌。

這與約翰福音整體神學一致:看似耶穌受審,其實世界正因如何回應耶穌而受審(參約3:19;5:22、27)。

因此,即使從歷史角度看是彼拉多坐在審判席,約翰仍可能藉著語言營造出一種神學上的反諷。

七、約翰的諷刺手法

從18章開始,約翰一直使用反諷(Irony)。

例如:

彼拉多問:「真理是什麼?」(18:38)

其實:真理就站在他面前。

如今:彼拉多坐在法官席。

其實:真正審判人的,正是耶穌。

因此,約翰筆下的彼拉多,不是勝利者。而是失敗者。

八、神學信息

(一)人的權力屈服於政治利益

彼拉多知道:耶穌無罪。卻仍判刑。原因不是法律。

而是:害怕失去官位。

這提醒我們:權力若缺乏公義,容易淪為維護自身利益的工具。

(二)耶穌仍掌管全局

雖然耶穌戴著荊棘冠冕,被捆綁,被羞辱。

但約翰一直告訴讀者:真正掌權的是耶穌。

因為祂正一步一步走向父所安排的十字架。

(三)真正的審判已開始

在約翰福音,十字架同時是:

  • 對世界的審判
  • 對撒但的審判
  • 對人的信心考驗

正如:

約翰福音12:31「現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去。」

因此,坐在審判席上的彼拉多,最後反而成了被歷史審判的人。

九、19:10–13的發展

經文

事件

神學重點

19:10

彼拉多誇耀權柄

人誤以為自己掌權

19:11

耶穌指出權柄來自上帝

上帝的主權高於人的權柄

19:12

猶太領袖施加政治壓力

人因利益放棄公義

19:13

彼拉多坐上審判席

表面是彼拉多審判耶穌,實際是世界在耶穌面前顯明自己的選擇

十、今日的屬靈反思

這節經文提醒信徒幾個重要功課:

  1. **知道真理不等於活出真理。**彼拉多知道耶穌無罪,卻沒有按真理作出判決。
  2. **權力必須受真理約束。**當權力脫離公義,只剩下維護自身利益時,就會產生不公義的審判。
  3. **基督才是真正的審判者。**在人看來,耶穌站在被告席;但在上帝的眼光中,人如何回應耶穌,正顯明自己站在審判之下。這正呼應約翰福音5:22:「父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子。」因此,19:13不只是歷史場景,更是一幅充滿神學反諷的畫面:世界以為正在審判耶穌,其實世界正在接受耶穌的審判。

 

 

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約翰福音19:12

  

從此,彼拉多想要釋放耶穌,無奈猶太人喊著說:「你若釋放這個人,就不是凱撒的忠臣(原文是朋友)。凡以自己為王的,就是背叛凱撒了。」

 

*********

 

這節經文是約翰福音受難敘事的重要轉折點。彼拉多已經知道耶穌無罪,也想釋放祂(參18:38;19:4、6),但猶太領袖最後以政治控訴迫使彼拉多作出違背良心的判決。

一、經文結構

本節可以分成兩部分:

(一)彼拉多的意願

「從此彼拉多想要釋放耶穌」

(二)猶太人的威脅

「你若釋放這個人,就不是該撒的忠臣。」

前半顯示彼拉多內心知道耶穌無罪;後半則顯示政治壓力壓倒了司法公義。

二、「從此」

「從此」(ἐκ τούτου)表示一個新的階段。

這是承接19:11:「若不是從上頭賜給你的……」

耶穌的回答使彼拉多更加猶豫。

從18章開始,彼拉多其實已經三次宣告:「我查不出他有什麼罪來。」

如今他更加想釋放耶穌。因此,約翰刻意描寫:彼拉多不是不知道耶穌無罪。

三、「彼拉多想要釋放耶穌」

希臘文是持續性的意思:一直設法釋放耶穌。

包括:

  • 再次審問
  • 宣告無罪
  • 嘗試用鞭打代替死刑
  • 提出逾越節釋放囚犯(18:39)

彼拉多不是完全冷血。

但他的問題不是不知道真理,而是沒有勇氣按真理行事。

這也是約翰福音對彼拉多的深刻刻畫:他承認耶穌無罪,卻沒有按著所知的公義行動。

四、「不是該撒的忠臣」

這句話是整段最有力量的政治威脅。

原文:οὐκ εἶ φίλος τοῦ Καίσαρος

直譯:你不是凱撒的朋友。

「凱撒的朋友」是什麼意思?

一方面,它可以只是:「你對皇帝不忠。」

另一方面,在羅馬政治中,**「凱撒的朋友」(amicus Caesaris)**也是一種帶有政治意味的稱號,表示得到皇帝信任的人。

因此猶太領袖是在暗示:如果你放耶穌,我們就向皇帝控告你。這不是神學問題,而是政治勒索。

五、「凡以自己為王的,就是背叛該撒」

這一句完全改變了控告內容。

原來猶太人控告耶穌:褻瀆上帝。

現在他們改成:政治叛亂。

因為彼拉多不會因為「褻瀆上帝」判死刑,

但若有人自稱王,羅馬就會認為:可能威脅帝國。

諷刺之處

整個約翰福音充滿諷刺。

最諷刺的是:祭司長平時極度反對羅馬統治。

如今卻說:「我們效忠凱撒。」

到了19:15更清楚:「除了該撒,我們沒有王。」

這對熟悉舊約的讀者而言,是極大的諷刺。因為以色列真正的王應當是耶和華(參撒上8:7),而宗教領袖為了除掉耶穌,竟以效忠凱撒作為政治籌碼。

六、彼拉多真正害怕的是什麼?

歷史背景很重要。

當時皇帝是:提比留(Tiberius Caesar)

提比留晚年對官員極其猜疑。

任何人若被控:對皇帝不忠,都可能遭到撤職甚至處死。

因此,猶太領袖等於威脅彼拉多:如果你放耶穌,我們就向羅馬舉報你。

對彼拉多而言,這比審判一個猶太人嚴重得多。

七、約翰福音的神學信息

(一)真理與利益的衝突

彼拉多知道:耶穌無罪。

但政治利益比真理更重要。

因此他最後違背自己的良心。

約翰提醒讀者:知道真理,不等於願意順服真理。

(二)世界權勢反對上帝的國

猶太領袖利用:

  • 皇帝
  • 政治
  • 權力
  • 恐嚇

來消滅耶穌。

這正呼應約翰福音的主題:光來到世界,世界卻不接受祂(約1:10–11)。

(三)真正的王權

猶太人說:「凡自立為王的,就是敵對該撒。」

但約翰要讀者看見:耶穌確實是王,只是祂的國「不屬這世界。」(約18:36)

因此,他們以為是在保護凱撒,其實是在拒絕真正的君王。

八、與19:10–12的連續性

這三節形成一個鮮明對比:

經文

主題

重點

19:10

人的權柄

彼拉多自認掌握生死大權

19:11

上帝的主權

耶穌指出權柄來自上帝,並強調人的責任

19:12

人的抉擇

彼拉多因政治壓力放棄公義,猶太領袖以權勢威脅司法

約翰藉此描繪出:上帝的救恩計畫在人的政治算計、宗教敵意與權力運作中逐步實現,但這並不減輕任何人的責任。

九、今日的屬靈反思

這節經文也向今日的信徒提出幾個挑戰:

  1. **知道真理還不夠,還需要有實踐真理的勇氣。**彼拉多不是缺乏判斷,而是缺乏承擔代價的勇氣。
  2. **信仰可能面對利益與忠誠的衝突。**當維護地位、名聲或安全與遵行真理相衝突時,門徒要選擇效忠誰。
  3. **真正的王權屬於基督。**世界可以用政治、權勢和恐嚇來壓制真理,卻不能改變耶穌是君王的事實。十字架看似失敗,實際上正是祂登上王位、完成救贖的道路。

 

 

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