約翰福音16:26

  

到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。

 

*********

 

這節經文初讀時容易令人困惑。如果耶穌不是要為我們求父，那是否表示祂不再作我們的中保？答案是否定的。要理解這節經文，必須結合上下文以及整本新約的教導。

一、經文背景

約翰福音16:23–28是一個完整的段落：

• 16:23：奉耶穌的名向父祈求。
• 16:24：如此禱告，喜樂得以滿足。
• 16:25：耶穌將更清楚地啟示父。
• 16:26：門徒可以直接來到父面前。
• 16:27：因為父自己愛你們。

因此，16:26的重點是父與信徒關係的改變。

二、逐句解釋

1.「到那日」

「到那日」與16:23相同，指的是耶穌受死、復活、升天，以及聖靈降臨之後的新約時代。

在這個新時代，門徒享有新的特權：

• 直接向父禱告。
• 奉基督的名來到上帝面前。
• 與父建立親密關係。

2.「你們要奉我的名祈求」

這再次重申前面兩節的教導。

「奉我的名」不是在禱告最後加上一句：「奉主耶穌的名，阿們。」

在聖經裡，「名」代表一個人的身份、權柄、工作和品格。

因此，奉耶穌的名禱告，就是：

• 憑著基督完成的救恩來到父面前。
• 信靠祂作我們唯一的中保。
• 按祂的旨意祈求。

3.「我並不對你們說，我要為你們求父」

這句最容易誤解。

它不是說：「我不再替你們代求。」

因為新約其他經文明確教導：

• 羅馬書8:34：「基督耶穌……現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」
• 希伯來書7:25：「祂是長遠活著，替他們祈求。」
• 約翰一書2:1：「我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」

因此，耶穌不是否定自己的代求職分。

祂真正的意思是：父並不是一位冷漠、不願接納你們的上帝，需要我不斷去說服祂。

三、下一節（16:27）是關鍵

耶穌立刻解釋：「因為父自己愛你們。」

這是理解16:26的鑰匙。

父愛門徒，不是因為耶穌勉強祂。

而是：父本來就愛那些信子的人。

因此耶穌不是站在一位憤怒的父與信徒之間，努力改變父的心意；相反地，父差遣子來，就是因為祂先愛世人（約3:16）。

四、神學意義

（一）新約信徒享有兒女的身份

舊約：

百姓透過：

• 祭司
• 聖殿
• 獻祭

來親近上帝。

新約：

因基督，我們成為上帝的兒女。

因此，可以直接稱上帝為：「阿爸，父。」（參羅馬書8:15；加拉太書4:6）

（二）基督不是勉強父上帝愛我們

有時人會誤以為：

• 父上帝代表公義。
• 耶穌代表慈愛。

彷彿耶穌一直替我們向一位不願赦免人的父上帝求情。

約翰福音完全否定這種想法。

整本約翰福音都強調：父愛世人，所以差遣子。

因此救恩是：父、子、聖靈共同完成的。

（三）基督仍然是中保

那麼，耶穌是否還代求？

答案：是。

改革宗神學十分強調基督今日仍在天上：

• 作大祭司
• 作中保
• 為教會代求

只是祂的代求，不是去改變父的愛。

而是持續施行祂已完成的救恩。

五、加爾文的觀點

加爾文在《約翰福音註釋》中指出，耶穌這句話不是否定自己的代求，而是要除去門徒的一個誤解：不要以為父上帝對人漠不關心，必須靠耶穌去懇求才願意施恩。 因為救恩本來就起源於父的愛，基督的中保工作正是父愛的彰顯，而不是父愛的原因。

六、今日的屬靈應用

1. 我們可以坦然來到上帝面前

很多信徒害怕上帝。

覺得上帝是不是不想聽我的禱告？

耶穌說：父自己愛你們。

所以你可以放心禱告。

2. 禱告建立在恩典，不是功德

我們不是因：

• 表現好
• 靈命高
• 配得

才能禱告。

而是因基督。

3. 上帝樂意垂聽

很多人把上帝想像成：不願給孩子東西的父親。

耶穌卻說：父自己愛你們。

因此，禱告不是：說服上帝。

而是：信靠上帝。

七、與約翰福音16:23–27的發展

這幾節形成一個清楚的神學進程：

經文	主題	重點
16:23	奉主名禱告	新約禱告的開始
16:24	喜樂滿足	禱告帶來與上帝交通的喜樂
16:25	更清楚認識父	基督完全啟示父上帝
16:26	可以直接向父祈求	因基督享有兒女的身份
16:27	父自己愛你們	禱告建立在父上帝的愛上

總結

約翰福音16:26不是否定基督的中保職分，而是揭示新約信徒與父上帝之間嶄新的關係。因著耶穌的受死與復活，我們得以奉祂的名直接來到父面前；這不是因為耶穌勉強父上帝接納我們，而是因為父本來就愛那些屬基督的人。因此，基督徒的禱告建立在三一上帝共同的救恩工作之上：父主動施愛，子成就救恩，聖靈引導我們呼叫「阿爸，父」，使我們能坦然無懼地親近上帝。

 

 

 

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約翰福音16:25

  

「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。

 

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這節經文是耶穌臨別講論（約13–17章）的一個重要轉折。從談論門徒的憂愁、禱告和喜樂（16:16–24），轉向應許他們將來能更清楚地認識父上帝。

一、經文背景

約翰福音16章最後可以分成三個段落：

• 16:16–24：憂愁變為喜樂，奉主名禱告。
• 16:25–28：耶穌要更清楚地啟示父。
• 16:29–33：門徒自以為明白，但真正的明白要等到十字架、復活與聖靈降臨。

因此，16:25是承先啟後的一節。

二、逐句解釋

1.「這些事，我是用比喻對你們說的」

「比喻」的希臘文是 παροιμία（paroimia）。

這個字與福音書中常見的「比喻」（παραβολή，parabolē）不同。

• παραβολή：通常指撒種、浪子等故事性的比喻。
• παροιμία：更接近「隱晦的話」、「象徵性的言語」、「寓意性的表達」。

例如在約翰福音中：

• 「我是好牧人」（約10章）
• 「婦人生產」（約16:21）
• 「等不多時」（約16:16）

都屬於這種帶有象徵性的教導。

耶穌不是故意讓門徒困惑，而是因為他們當時還沒有能力完全理解。

正如13:7所說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」

2.「時候將到」

這裡的「時候」不是指遙遠的末世，而是指救恩歷史的新階段，包括：

• 耶穌的受死
• 耶穌的復活
• 聖靈的降臨

這與16:23的「到那日」意思相近。

在這個新的時代，門徒對上帝的認識將進入新的深度。

3.「我不再用比喻對你們說」

耶穌並不是說：以後完全不用任何比喻。

而是：祂要使門徒真正明白祂先前所說的一切。

約翰福音常提到：門徒當時不明白，後來才懂。

例如：

約2:22耶穌復活以後，門徒才想起祂說過這話。

約12:16起初門徒不明白，等耶穌得榮耀以後，才明白。

所以真正的理解，是在十字架與復活之後。

4.「乃要將父明明地告訴你們」

「明明地」

希臘文：παρρησία（parrēsia）

意思：

• 公開地
• 坦率地
• 清楚地
• 毫無隱藏地

這個字在約翰福音多次出現。

例如：

約7:26耶穌公開講道。

約11:14耶穌明明告訴他們：拉撒路死了。

因此，這裡表示：門徒將來會更直接、更清楚地認識父上帝。

三、耶穌如何「明明地告訴父」？

有三個層面：

（一）藉著十字架

十字架顯明：上帝不是冷漠的。

乃是：愛世人。

約翰福音3:16：「上帝愛世人……」

十字架，讓父上帝的愛完全顯明。

（二）藉著復活

復活證明：耶穌真是上帝的兒子。

因此，人真正認識父。

（三）藉著聖靈

約16:13：真理的聖靈，要引導你們明白一切真理。

所以：真正的老師，是聖靈。

四、神學意義

（一）啟示是漸進的

門徒不是一次全部明白。

而是：逐步認識。

這就是：漸進啟示（Progressive Revelation）

上帝按著人的成熟程度，一步一步帶領。

因此，今天我們讀經，也常有：以前不懂，後來明白。

（二）耶穌是父最完全的啟示

約翰福音一直強調：

人若看見子，就是看見父。

例如：

約14:9「人看見了我，就是看見了父。」

16:25再次說：我要把父明明告訴你們。

所以認識耶穌，就是認識上帝。

（三）真正的明白來自復活與聖靈

不是人的聰明。而是上帝的工作。

這也是宗教改革所強調的：聖靈光照（Illumination）

加爾文指出，聖經雖然是上帝的啟示，但若沒有聖靈開啟人的心，我們仍無法真正明白其中的真理。因此，知識與屬靈生命不可分割。

五、與約翰福音17章的連結

16:25預備了17章的大祭司禱告。

17章一開始：「父啊，時候到了。」

然後，耶穌整篇禱告，都在啟示父。

因此16:25可以說是：17章的序言。

六、今日的屬靈應用

1. 屬靈成長需要時間。 門徒與耶穌同行三年，仍有許多不明白；上帝也會在我們生命的不同階段，逐步開啟對祂的認識。
2. 以基督為認識上帝的中心。 若要真正認識天父，就要持續思想耶穌的言行、十字架與復活，因為祂是父最完全的啟示。
3. 倚靠聖靈讀經。 研讀聖經需要文法、歷史與上下文，但也需要聖靈光照，使真理從頭腦進入生命，成為實際的信仰。

七、改革宗的觀點

從改革宗的角度，這節經文也體現了啟示的漸進性。上帝在舊約藉先知啟示，在耶穌基督裡達到高峰，而聖靈使使徒明白並見證這一切，形成新約聖經。因此，我們今天「明明地」認識父，不是因為得到新的啟示，而是因為藉著基督、使徒的見證和聖靈的光照，更深理解上帝已經完成的啟示。

總結

約翰福音16:25宣告了一個重要的轉折：門徒目前對耶穌的話仍有許多困惑，但隨著耶穌的受死、復活和聖靈的降臨，他們將不再停留於片段、隱晦的理解，而能更清楚地認識天父。這節經文提醒我們，認識上帝是一個漸進的過程，而耶穌基督始終是上帝最完全、最清楚的啟示；聖靈則引導信徒進入這啟示的真理之中。

 

 

 

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約翰福音16:24

  

向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」

 

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這節經文是約翰福音16:23–24關於禱告教導的總結，也是耶穌在受難前賜給門徒的重要應許。它不只是教導「如何禱告」，更揭示了新約信徒因基督而擁有的新身份、新關係與新的喜樂。

一、經文背景

16:20–24形成一個完整的思想：

經文	主題	重點
16:20	憂愁變喜樂	十字架不是終點
16:21	生產的比喻	苦難孕育新生命
16:22	復活的喜樂	沒有人能奪去
16:23	奉主名向父祈求	新約禱告的開始
16:24	喜樂得以滿足	禱告與上帝建立親密關係

因此，16:24不是獨立的教導，而是建立在耶穌受死、復活和聖靈降臨的背景之上。

二、逐句解釋

1. 「向來你們沒有奉我的名求什麼」

耶穌並不是說門徒從來沒有禱告。

在舊約和耶穌公開事奉期間，門徒當然會向上帝禱告。

耶穌的意思是：他們還沒有在「奉耶穌的名」這個新的基礎上向父祈求。

因為：

• 十字架尚未完成
• 復活尚未發生
• 新約尚未正式建立

因此，「奉主名禱告」是一個新的恩典。

2. 「如今你們求」

「如今」表示：救恩歷史即將進入新的階段。

從此以後，信徒可以：直接向父上帝祈求。

不是因為：我們配得。

而是：因為基督已經成為中保。

正如希伯來書4:16：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。」

3. 「就必得著」

這句話常被誤解。

是不是：只要禱告，上帝一定照我的意思成就？是。

約翰福音自己已經給出答案。

例如：

14:13「叫父因兒子得榮耀。」

15:7「你們若常在我裡面……」

約翰一書5:14「若照他的旨意求什麼，他就聽我們。」

因此耶穌不是保證：凡想要的都得到。

而是：凡按基督的名、符合上帝旨意的祈求，父必垂聽。

4. 「叫你們的喜樂可以滿足」

這一句才是全節的目的。

原文：ἵνα ἡ χαρὰ ὑμῶν ᾖ πεπληρωμένη

直譯：「使你們的喜樂成為完全。」

「滿足」

希臘文：πεπληρωμένη

意思：

• 完全
• 充滿
• 達到圓滿

約翰福音一直強調：真正的喜樂，來自與父上帝交通。

禱告，正是這種交通。

三、奉主名禱告的真正意思

很多人以為最後說一句：「奉耶穌的名。」就完成了。

其實不是。

在聖經中，「名」代表：

• 身分
• 權柄
• 品格
• 與基督聯合

所以奉主名禱告，就是：站在基督裡，按祂的旨意，求祂所喜悅的事。

不是：把耶穌的名字，當成咒語。

四、為何禱告帶來喜樂？

因為禱告最大的祝福，不是得到東西。

而是得到上帝自己。

例如：

孩子向父親說話，最大的福氣，不是拿到禮物。

而是父子的關係。

耶穌在這裡也是如此。

真正的喜樂，來自：與父建立新的關係。

五、神學意義

（一）十字架開啟新的禱告時代

舊約：

透過：

• 祭司
• 聖殿
• 獻祭

來親近上帝。

現在：

因著基督，人人都可以直接來到父面前。

這就是新約最大的恩典。

（二）禱告是與父相交

約翰福音不像把禱告看成：「許願」。

而是住在基督裡。

因此，真正的禱告，會改變人的心。不是改變上帝。

（三）真正的喜樂來自上帝

約翰福音一直談喜樂。

例如：

15:11「叫我的喜樂存在你們心裡。」

16:22「沒有人能奪去。」

16:24「喜樂滿足。」

可見約翰的喜樂，不是成功。而是基督。

六、與宗教改革的理解

宗教改革特別重視這節經文，因為它凸顯了**唯獨基督（Solus Christus）**的真理。

改革家認為：

• 我們不是憑自己的功德來到上帝面前。
• 也不需要其他中保來代替基督。
• 我們乃是因基督的救贖，可以坦然向父上帝禱告。

加爾文在《基督教要義》中指出，基督既是我們的中保，也是我們禱告蒙悅納的根基。因此，「奉耶穌的名」不是一句禱告公式，而是表示我們完全倚靠基督的身份與工作來到父面前。

七、今日的屬靈應用

1. 把禱告視為與天父的交通，而不是實現願望的工具。 禱告的核心是建立更深的關係，而非操控結果。
2. 學習奉主的名禱告。 這意味著讓自己的心意越來越與基督一致，尋求上帝的榮耀，而非單單滿足自己的需要。
3. 以上帝為最大的喜樂。 上帝當然關心我們日常的需要，但祂更願意將自己賜給我們。真正滿足的喜樂，是在與上帝同行、經歷祂信實的過程中不斷加深。

總結

約翰福音16:24宣告了新約信徒禱告生活的開始。藉著耶穌的受死與復活，信徒得以奉祂的名直接來到天父面前，按著祂的旨意祈求。這節經文的焦點不只是「求就得著」，更是藉著禱告與父上帝建立親密的交通，使信徒因基督而得著真正、完全的喜樂。 因此，禱告不是一種宗教技巧，而是上帝兒女享受天父同在、經歷祂恩典與信實的生命方式。

 

 

 

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