箴言16:10

王的嘴中有上帝語，審判之時，他的口必不差錯。

The lips of a king speak as an oracle,
    and his mouth does not betray justice.

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    保羅說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。」（羅馬書13:1）「因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」（羅馬書13:4）

    所以，君王、政府官員、法官、…，這些治理百姓的人，就是要為了伸張上帝在人間所設立的正義，使行善的得獎賞，使行惡的得懲罰，好維持社會國家該有的秩序。也因此，基督徒對於公共事務的關心，也是以正義為標準，以社會秩序為第一考量，不是自以為義的角度來批判社會，要別人來順你的法則。

    為什麼如此說呢？因為這幾年來有許多台灣的基督徒開始關心公共事務，這是好事，但是仍然脫離某些意識形態的影響，顯得在行動和言論上不夠成熟，反而沒有彰顯基督的信仰精神，實在非常可惜。基督徒本是君王的角色，可使這些自稱為教會人士的卻沒有君王的風範。

    因此台灣的基督徒，要好好的學習與思考，如何在公共領域，「嘴中有上帝語」，能發出上帝的聲音！

希伯來書11:5

以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。

By faith Enoch was taken from this life, so that he did not experience death: “He could not be found, because God had taken him away.” For before he was taken, he was commended as one who pleased God.

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       基督徒可以在嚐死味之後被主接去，也有人是未嚐死味就被上帝接走。就像創世記的記載：「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。」（5:21-24）

他的生命在生了「瑪土撒拉」之後有所改變，因為這個名字的意義是「猛衝的人」，也就是像飛快奔跑的人。讓他覺得自己必須與上帝同行，好好為榮耀上帝而活，也因為這樣他就被上帝接走。保羅稱這為「被提」，如帖撒羅尼迦前書4章17節所說：「以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」

所以，許多基督徒心中盼望，能過活到主耶穌再來的時候，好經歷保羅這裡所說的「被提」。但是說到「被提」，又有許多說法，有四種不同的看法：(1)災前被提(Pre-tribulation Rapture)；(2)災中被提(Mid-tribulation Rapture)；(3)災後被提(Post-tribulation Rapture)；(4)分批被提(Partial Rapture)。

但在我的看法，上帝既然拯救我們，就必救到底，何時被提都無妨！只要憑著信，就像以諾一樣，進入上帝榮耀的國度中，享受上帝在基督裡的永生之福！

希伯來書11:4

亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。

By faith Abel brought God a better offering than Cain did. By faith he was commended as righteous, when God spoke well of his offerings. And by faith Abel still speaks, even though he is dead.

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    亞伯是第一位殉道者，他是被自己的兄弟該隱所殺。說到這裡，我們一定會質問上帝：「亞伯是祢所喜悅的，祢所愛的，為什麼不出手幫助他呢？為什麼要讓他的兄弟把他殺了呢？」

    我們認為這樣的質問很正常，其實是侵犯上帝的主權，甚至將做惡的事歸到上帝本身了，認為上帝漠視義人的安危，不眷顧祂所愛的人，任憑惡者胡作非為，與上帝公義的屬性相悖。

    其實這整件事情不是上帝不救亞伯脫離惡人的手，而是上帝要藉此彰顯上帝在人身上的恩典，這話怎麼說呢？這如希伯來書這底所說的：「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」

    這表示上帝看重「義人之死」，他們雖然肉身死了，但是上帝卻讓他們在主裡面繼續活著，早已為他們預備永遠的居所，享受永生無限。而那樣的居所就是上帝的國，在人看來有時間的間隔，可是在上帝是沒有時間的間隔，馬上進入永生。

    作惡的上帝依然懲罰，但是上帝卻透過救恩呼召悔改，如同掃羅得信主，所以我們無法完全明白上帝奇妙的做為！但是，我們並不比掃羅好，因為我們也是讓耶穌基督上十字架的罪人，我們也是作惡的。所以，若不是上帝在基督裡的恩典，我們真的不配成為上帝的兒女！

希伯來書11:2-3

11:2 古人在這信上得了美好的證據。
11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。

² This is what the ancients were commended for.

³ By faith we understand that the universe was formed at God’s command, so that what is seen was not made out of what was visible.

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    希伯來書除了對「信」做了定義，也讓我們看到「未見」和「所望」是「信」所要面對的因素。這些都是肉眼無法察覺，感官無法探測到的，是一般的知識無法探及和研究的到的。可是，作者卻說：「古人在這信上得了美好的證據」。這是為什麼呢？

    最基本的原因就是與上帝有連結，這樣的「信」不是眼見為憑，不是可以摸得到的，可以看得到，可以聞的到的，可以聽得到的！而是要從上帝那裏來的啟示，並且肯定上帝所說的是對的，事會發生的，即使是現在還沒有發生，還沒有感受得到，就是因為信得過上帝，知道祂是信實的上帝，祂的話必定準確，必定會實現。

    而作者在此用一個簡單的例子說明「信」的狀態，就是上帝的創造，我們怎能肯定呢？是因為上帝的話語的啟示，讓我們知道上帝的創造。雖然我們沒有親眼看過，也沒有用儀器和感官來研究；可是我們確信這的事實，是因為我們有聖靈所賜的「信」！

箴言16:8

多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。

Better a little with righteousness
    than much gain with injustice.

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    “righteousness”和” justice”兩字的意義有些不同，但是在這裡發現兩者在這裡互相對照，而在希伯來文中也是兩個"義"互相對仗。在中文這兩個”義”是”公義”和"正義"。

    當然”公義”主要用在上帝與人之間的關係；”正義”用在人和人之間的關係。這也看見這兩個”義”比” 財利”重要多了！因為，人畢竟不是為利忘義，人該有人的基本格調。

    聽說連強盜也要說到”義”，幫派也要講”義氣"，更何況政判人士呢！可見上帝與人、人與人的關係是多麼重要！