何西阿書2:6

  

因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。

 

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何西阿書 2:6 是承接 **2:5「我要隨從所愛的，因為他們能給我餅、水、羊毛、麻、油和飲料」**而來。以色列把耶和華所賜的恩典歸給巴力，因此上帝開始施行管教，使她所追求的道路走不通。

這節經文的核心可以濃縮成一句話：上帝用「荊棘」堵住以色列追逐偶像的道路，使她在走不通的路上重新尋找真正的上帝。

一、「因此」：這是對以色列罪的回應

2:5 以色列說：「我要隨從所愛的，因為他們能給我餅、水、羊毛、麻、油和飲料。」

這句話揭露她的錯誤：她認為巴力能供應她。

但是 2:8 上帝卻說：「她不知道是我給她五穀、新酒和油……」

因此 2:6 的「因此」非常重要。

整個邏輯是：以色列忘記耶和華 → 追隨巴力 → 上帝用荊棘攔阻她。

這不是沒有原因的苦難，而是盟約中的管教與審判。

二、「用荊棘堵塞她的道」是什麼意思？

「荊棘」是這節經文最重要的意象。

想像一個人走在一條路上，本來以為可以很順利地走到目的地，但突然發現前面滿是荊棘：往前走，走不過去；往旁邊走，也走不通；原來以為可以得到的，也得不到。

這就是上帝對以色列所做的事。

她想去找「情人」——也就是巴力及偶像。

上帝卻說：「我要把路堵住。」

這裡不是說上帝讓她完全沒有道路，而是：祂攔阻她通往錯誤目的地的道路。

三、「荊棘」具有審判的意義

在聖經中，「荊棘」常常帶有受咒詛、荒涼與困難的象徵。

創世記 3:18 已經出現：「地必給你長出荊棘和蒺藜來。」

因此何西阿使用「荊棘」，很容易讓人想到：罪所帶來的破壞與咒詛。

以色列原本生活在上帝所賜的土地上，享受五穀、新酒、油與各種恩典；可是她將這些恩典歸給巴力。

現在，上帝讓她經歷：道路被阻擋、計畫不能實現、所依靠的東西失去效果。

這就是審判。

四、「使她找不著路」比「荊棘」更加重要

6節後半說：「使她找不著路。」

這句話非常值得注意。

因為 2:5 的以色列是非常有方向的：「我要隨從所愛的。」

她以為自己知道往哪裡去。

她認為：巴力 → 財富 → 食物 → 安全 → 幸福。

但上帝說：「你以為你知道路，其實你走錯了。」

所以上帝的管教首先不是「把她毀掉」，而是：讓她走不下去。

這是非常深的屬靈原則。

有時候我們以為：「為什麼上帝不讓我成功？」

但何西阿 2:6 提醒我們：有些「走不通的路」，可能正是上帝的憐憫。

五、「荊棘」有時是上帝的憐憫

這是這節經文非常值得我們思想的地方。

如果以色列一路順利追隨巴力，她可能會越走越遠。

但是上帝說：「我要用荊棘堵住她的道。」

換句話說：上帝寧願讓她暫時走不通，也不讓她毫無攔阻地走向毀滅。

所以荊棘是審判，但同時荊棘也是管教。

甚至從整章的發展來看荊棘也是憐憫的工具。

為什麼？

因為 2:7 馬上出現一個非常重要的轉折。

六、2:6 必須與 2:7 一起讀

2:6「我必用荊棘堵塞她的道，使她找不著路。」

2:7「她必追隨所愛的，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見……」

然後她終於說：「我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」

這就是整段經文的關鍵。

請注意：荊棘 → 找不到路 → 追不上偶像 → 終於回頭。

因此上帝的目的逐漸顯明：不是讓以色列永遠迷路，而是讓她發現錯誤的道路走不通，最後回到耶和華面前。

七、這裡有一個非常美的「回轉」神學

何西阿使用的是婚姻比喻。

妻子離開丈夫：去追逐情人。

丈夫沒有讓她一路順利地離開。

反而：「用荊棘堵住她的路。」

結果呢？

她追不上情人。

她找不到情人。

最後她開始想：

「我要歸回前夫。」

所以荊棘的目的，是使她回家。

這就是何西阿的信息非常令人感動的地方。

上帝的管教不是報復：「你離開我，所以我要讓你痛苦。」

而是「你離開我正在走向死亡，因此我要攔住你，使你回頭。」

 

八、這與我們人生中的「關門」很有關係

這節經文很適合用來思想我們所說的：「上帝關了一扇門。」

當然，我們不能把每一次失敗都直接解釋為：「這一定是上帝在攔阻我。」

聖經沒有允許我們如此簡化人生。

但是何西阿 2:6 確實提醒我們：有些道路走不通，不一定只是失敗；有時候可能是上帝正在攔阻我們走向錯誤的方向。

例如：

一個人非常想得到某份工作，但最後沒有成功。

一個人非常想進入某個關係，但最後關係破裂。

一個人非常想達成某個計畫，卻一再遇到阻礙。

我們當然不能直接宣稱：「這一定是上帝的旨意。」

但我們可以禱告：「主啊，如果這條路不是祢要我走的，求祢讓我有屬靈的眼光，看見祢的攔阻。」

九、最危險的不是「沒有路」，而是「錯誤的路太順」

這是何西阿 2:6 給現代人的一個非常深刻提醒。

我們很容易認為：

順利＝上帝祝福。

困難＝上帝不喜悅。

但是聖經並不允許我們這麼簡單地判斷。

以色列可能以為：「我追隨巴力，生活越來越好。」

可是上帝卻在說：「你正在走向錯誤的方向。」

所以有時候，最危險的不是道路上有荊棘，而是道路太平坦，使我們一路走向錯誤。

反過來有時候，荊棘不是上帝離開我們的記號，而是祂仍然在管教我們、呼喚我們。

十、從改革宗神學看：這可以放在「上帝的護理」中理解

如果用改革宗神學來思想，可以把何西阿 2:6 放在**上帝護理（providence）**的框架裡。

上帝不只是創造世界之後就離開。

祂仍然在人的生命與歷史中工作。

但是要小心：不是每一個困難都可以直接解讀成「上帝在懲罰我」。

約伯記已經提醒我們，苦難不能簡單等同於個人犯罪。

因此比較成熟的基督徒態度是：「我不知道這個困難究竟是什麼原因，但我願意在其中尋求上帝。」

而何西阿 2:6 特別指出一種情況：當我們正在走向錯誤的方向時，上帝可能藉著環境攔阻我們，使我們重新思想自己的道路。

這就是「荊棘」的屬靈意義。

十一、這節經文也提醒教會領袖

如果放在牧養上，「荊棘」也可以成為一個很好的教會牧養概念。

有時候教會中的管教、界線與紀律，看起來好像很不舒服。

例如：

• 勸阻一個錯誤的事奉方向
• 面對不健康的關係
• 處理權力濫用
• 制止錯誤教導
• 要求領袖接受問責
• 對明顯的罪進行教會紀律

這些事情短期看起來都像「荊棘」。

但是健康的屬靈領導不是討好人，而是：幫助人走在生命的正路上。

因此，愛不是永遠說：「你想怎樣就怎樣。」

真正的愛有時候會說：「這條路不能再走下去了。」

十二、何西阿 2:6 最後指向「歸回」

如果我們把 2:5–7 放在一起，會看見一條非常清楚的路徑：

2:5「我要隨從所愛的。」

↓

2:6「我必用荊棘堵塞她的道。」

↓

2:7「她必追隨……卻追不上。」

↓

2:7「我要歸回前夫。」

所以這節經文的神學中心不是：「上帝要讓你痛苦。」

而是「上帝要攔阻你走向錯誤的對象，使你重新回到祂面前。」

這就是「管教」與「報復」的差別。

報復的目的是讓人受苦。

管教的目的是讓人回轉。

十三、今日的三個應用

1. 當道路被堵住時，不要只問「為什麼？」

也要問：「主啊，祢要我從這個攔阻中學習什麼？」

2. 檢查自己正在追隨誰

何西阿 2:5 的問題是：「我要隨從所愛的。」

我們今天也需要問：「我真正最想要的是上帝，還是上帝所能給我的東西？」

如果失去祝福，我還愛上帝嗎？

如果沒有成功，我還相信上帝嗎？

如果禱告沒有按照我的期待成就，我還願意跟隨祂嗎？

這些問題可以幫助我們辨識偶像。

3. 不要輕看生命中的「荊棘」

有些荊棘可能是：

• 一次失敗
• 一段關係的結束
• 一扇關閉的門
• 一次被拒絕
• 一個計畫被迫停止
• 一次被提醒與糾正

我們不應該急著說：「上帝不愛我。」

有時候反而可以禱告：「主啊，求祢讓我看見，祢是不是正在攔阻我走錯的路。」

十四、何西阿 2:6 一句話總結

何西阿 2:6 的「荊棘」是上帝對不忠以色列的審判，也是帶著挽回目的的管教；上帝堵住她追隨偶像的道路，使她走不通、追不上，最終重新思想自己的道路，並且「歸回」真正的丈夫耶和華。

因此，這節經文可以用一句很適合講道的話來總結：「有時候，上帝最大的憐憫，不是為我們開路，而是為我們堵路。」

因為有些路如果一直順利，我們可能越走越遠；而上帝用祂的「荊棘」攔阻我們，是為了叫我們重新聽見祂的呼喚：「回來吧！」

而這也正是何西阿 2:6 必須與 2:7「我要歸回前夫」 一起閱讀的原因：荊棘不是故事的終點，歸回才是。

 

 

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