又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」
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希臘文：
Ἄλλοι ἔλεγον·
Ταῦτα τὰ ῥήματα οὐκ ἔστιν δαιμονιζομένου·
μὴ δαιμόνιον δύναται τυφλῶν ὀφθαλμοὺς ἀνοῖξαι;
直譯：「另一些人說：『這些話不像是被鬼附之人說的。鬼魔難道能開瞎子的眼睛嗎？』」
這節是對10:20的回應，也是約翰福音10:19所說「紛爭」的另一方聲音。雖然這些人未必已經完全相信耶穌，但他們開始認真思考耶穌的話語與作為，不願輕易接受「祂被鬼附」的指控。
一、與10:20形成鮮明對比
第一派（10:20）
「他是被鬼附著，而且瘋了。」
第二派（10:21）
「這不像鬼附之人說的話。」
形成兩種截然不同的判斷：
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拒絕者 |
思考者 |
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被鬼附 |
不是鬼附 |
|
瘋了 |
話語有道理 |
|
不要聽祂 |
值得再思考 |
約翰常常描寫這種分化過程。
二、「這不是鬼附之人所說的話」
原文：Ταῦτα τὰ ῥήματα
意思：「這些話」
指的是10:1-18整段好牧人講論。
包括：
- 我是羊的門（10:7）
- 我是好牧人（10:11）
- 我為羊捨命（10:15）
- 我有權柄取回生命（10:18）
這些人注意到：雖然耶穌的宣告極其大膽，
但祂的話：
- 有條理
- 有權柄
- 有真理的力量
不像精神錯亂的人。
這讓人想到：
馬可福音 1:22「眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人。」
耶穌的話本身帶著獨特權威。
三、理性的判斷
這些人沒有立刻宣告：「祂一定是彌賽亞。」
但他們願意根據事實思考。
這是約翰福音中常見的信仰進程：
- 看見神蹟
- 開始疑問
- 逐漸認識耶穌
- 最終產生信心
因此10:21代表：從敵意走向思考。
四、「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」
這句話把讀者帶回前一章。
約翰福音9章背景
耶穌醫治了一個生來瞎眼的人。
這是約翰福音的重要神蹟。
在舊約中，開瞎子的眼睛被視為：上帝親自工作的記號
以賽亞書35:5「那時瞎子的眼必睜開。」
以賽亞書42:7「開瞎子的眼。」
這是彌賽亞工作的標誌。
因此這些人提出一個簡單卻有力的問題：如果耶穌真是被鬼附，為何祂能行出只有上帝才能行的事？
五、約翰福音中的「神蹟見證」
約翰福音一直強調：神蹟不是目的。
神蹟是：記號（σημεῖον）
指向耶穌的身份。
例如：
約翰福音 5:36「我所作的事，這便見證我是父所差來的。」
約翰福音 10:25稍後耶穌會說：「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」
因此這些人開始明白：耶穌的作為與鬼魔的工作不相符。
六、約翰的諷刺手法
很有意思的是：提出正確問題的人，未必是宗教領袖。
法利賽人看過神蹟，卻說：祂是罪人。（9:24）
然而普通群眾卻問：鬼豈能開瞎子的眼睛？
約翰再次顯示：那些自認看得見的人，
往往最瞎眼；那些願意思考的人，反而更接近真理。
這是9章與10章共同的主題。
七、屬靈上的意義
10:20與10:21放在一起，形成一個重要原則：真理會要求人作出判斷
面對耶穌，不能永遠保持中立。
有人說：「祂被鬼附。」
有人說：「鬼魔做不出這種事。」
這正是約翰福音的核心問題：耶穌究竟是誰？
八、今日的應用
這節經文提醒我們：信仰不是盲目接受，也不是盲目拒絕。
這些人值得肯定的地方在於：
他們願意根據：
- 耶穌的話
- 耶穌的作為
來思考真相。
這也是約翰福音寫作目的：「要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子。」（約20:31）
不是停止思考，而是在真實證據中產生信心。
從10:19–21整體來看
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經文 |
內容 |
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10:19 |
猶太人起了紛爭 |
|
10:20 |
有人說祂被鬼附、瘋了 |
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10:21 |
有人根據神蹟提出反駁 |
這段結束了「好牧人講論」。
約翰要表達的是：當耶穌宣告自己是好牧人、是為羊捨命並勝過死亡的主時，人群被迫作出回應。
有人拒絕祂，有人開始相信祂；有人聽見牧人的聲音，有人拒絕牧人的聲音。
而這正呼應了整個第10章的主題：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約10:27）
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