求你教我們數算我們的年日，好使我們心有智慧。
Teach us to number our days, that we may gain a heart of wisdom.
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在一年的開始，這句話也是我們的禱告。因為，屬算日子的時候，我們就知道上帝是在多少歲月中帶領我們，使我們的生命越來越豐盛。因為主耶穌曾說：『我來的目的是要使他們得生命，而且是豐豐富富的生命。』（約翰福音10:10）
雖然，當我們屬算日子時，發現我們人是有限的，而上帝是無限的。但是上帝應許「永生」給我們這短暫有限的人，祂更藉由道成肉身的基督，勝過死亡，讓我們有復活的盼望。不僅復活，更要進入榮耀之中。
這是何等之憐憫與恩典，竟然臨及我們這些默默無聞，不被人看重，渺小、卑微並有罪的人，並以聖靈為印記、為保證，我們必因耶穌基督的拯救，進入上帝國，享受豐盛與榮耀！
從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將他表明出來。
No one has ever seen God; the only God, who is at the Father's side, he has made him known.
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「道成肉身」是上帝對人類莫大的恩典：因為上帝是眼無法見到，手無法摸到，心裡很難想像的，是人無法認識的；更因為人的罪，人不能親近祂，無法認識祂的榮耀與權能。但是上帝卻願意將自己與人敞開，與人分享，使人得永遠的福樂。故此，祂成為人的樣式，以肉身的樣式向人顯現。
使徒約翰有這樣的體認與啟示，所以說出：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子，將他表明出來。』
的確，耶穌基督是上帝的兒子成為人的兒子，也因為如此，上帝與人才有交會之處：上帝的恩典透過耶穌基督賞賜給我們，我們的敬拜透過耶穌基督達到上帝面前。
透過耶穌基督的死，承擔我們罪惡的刑罰；透過耶穌基督的復活，使我們在上帝面前成為義。也因為耶穌基督的緣故，上帝收納我們成為後嗣，將來復活以後，一同在上帝國作王到永遠。
所以有人說：認是耶穌基督，使攸關生與死！
以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。
I no longer call you servants, because a servant does not know his master’s business. Instead, I have called you friends, for everything that I learned from my Father I have made known to you.
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道成肉身的主耶穌，來到這世界，是要讓我們與上帝恢復美好的關係。祂來世界是要成為我們的朋友，這是一個非常奇妙的方式。朋友是兩個不相干的人，建立關係之開始。也因為這關係，也會越來越親密，甚至比兄弟姊妹更密契。
主耶穌在此更是如此宣告：『以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。』
祂樂意將救恩賞賜給我們，樂意將自己與我們分享，更將永生賜給我們，救我們脫離死亡，並帶領我們進入榮耀的上帝國，與祂一同作王到千千萬萬年。
我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏，把他們奪去！
My Father, who has given them to me, is greater than all, and no one is able to snatch them out of the Father’s hand.
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耶穌基督在此所稱的「我父」，是指「創造天地萬有定掌管一切」的獨一上帝。在此耶穌基督用「他比萬有都大」，來描述祂的至高。
然而在當時的猶太處境，耶穌這樣的宣告，是令人難以接受的。因為，上帝與人是不同的，人是無法與上帝同等到以「父子」相稱。這也是祂在那個時代，不能為猶太人所接受之處。
而《約翰福音》，却一直強調這個衝突，來強調耶穌基督確確實實是上帝的獨生子。他巧妙的用了一個重要的神學名詞，「道成肉身」，來描述耶穌基督是完全的人也是完全的上帝，用祂的肉身來承載祂的神性。這和《馬太福音》和《路加福音》，用「聖靈感孕」來描述，是異曲同工的。《約翰福音》宣告的方式，也是有別於《馬可福音》，因為《馬可福音》直接說耶穌基督是上帝的兒子。
而耶穌基督是上帝的兒子，也就是要告訴我們，祂是有神性，祂也有人性，這又是基督信仰給人的挑戰，因為耶穌基督是神人二性同在一個位格。說到此，耶穌基督才能在上帝面前代表人，在人面前祂是上帝。如此才可以做上帝與人的中保，才能替人的最受刑罰，也才能向人宣告上帝的赦罪與和好的信息。
也因為如此，我們蒙上帝救贖才能有保障，才能直到永生。而不是像某些不成熟的神學家所說，我們可能會在恩典中失落，以為靠人的努力持守與信靠，才能的得永生。要是如此，我們的救贖是沒有保障的，也是危險的，因為人是軟弱，有罪性的，即使信主之後，仍然受罪的影響，跌倒之後就被上帝撇棄了嗎？
但是，耶穌基督用祂是上帝的兒子之身分向我們宣告：『誰也不能從我父手裏，把他們奪去！』
你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存！
Give thanks to the Lord, for he is good; his love endures forever.
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讀到這段經文心中感覺十分溫馨，因為『上帝本為善』、『祂的慈愛永遠長存』！
英文用「endure」有忍耐的意思在其中，也表現上帝靠近人性的一面，祂為了愛而忍耐、而受委屈或受苦，表現祂的愛世堅忍的愛。雖然我們不能照祂的心意來表現，祂仍然愛我們，照管我們！
這是非常難得的愛，是超越的愛，支持祂有如此的愛，是因為祂本為善。祂的堅定不移的愛，是因為祂不能違背良善的本性。也因為這良善的本性，更是差遣祂的愛子道成肉身，為我們的眾罪死在十字架上，承擔一切刑罰，並勝過仇敵，敗壞那掌死權的，以復活彰顯上帝的大能，並讓我們得稱為義，歸入上帝國中。
想到這些，我們不禁『要稱謝耶和華』，歌頌祂的奇妙大恩！
神 就 是 光 ， 在 他 毫 無 黑 暗 。 這 是 我 們 從 主 所 聽 見 、 又 報 給 你 們 的 信 息 。
This is the message we have heard from him and proclaim to you, that God is light, and in him is no darkness at all.
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約翰一書的作者說：『這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。』
這也是每個傳道者的作為；但是今日我們是閱讀經文，得到聖靈的引導，將上帝的信息傳講出來。這和使徒有些許的不同，因為使徒是主耶穌直接告訴他們，是「道成肉身」的啟示；而我們是在聖靈裡透過使徒所傳遞的文字記錄，參照今日聽眾之處境，宣講上帝在今日要人完成祂旨意的信息，使聽眾（包括講者）生命得著更新，好在這個處境中活出基督的榮美。
約翰一書的作者在當時領受的信息是：『上帝就是光，在他毫無黑暗。』
這對今日的基督徒又有甚麼意義呢？當然這「光」不是自然界的「光」，是只上帝的屬性是光明或是美善的。相對於我們，我們是黑暗的、是罪惡的。因為我們是遠離上帝、悖逆上帝，離祂越來越遠，到一個的地步，可以說是滅亡，因為與生命之源相隔離。然而，今日我們要悔改，要轉向歸向祂，我們朝著光明走，黑暗就在背後，我們也看不見黑暗。也因為如此，我們要回應上帝的呼召，回頭歸向上帝。也唯有在基督裡，我們才可以真正見到光！
亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。
Now Naaman, commander of the army of the king of Syria, was a great and honorable man in the eyes of his master, because by him the Lord had given victory to Syria. He was also a mighty man of valor, but a leper.
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聖經描述亞蘭王的元帥乃縵是一位受國王所尊榮的，又是一位得勝有能力的將軍！這一切描述得讓人羨慕，覺得我們若能像他一樣，不知道有多麼好！但是這麼好的人，仍然有他無奈的事情，或是他無法處理的問題，就是接下來所說的：「只是長了大痲瘋。」
這也是人無奈和沒辦法的地方，很多事情個人可以努力做好，而且是非常傑出。但是在這些完美的外表下，卻有沒辦法向人明說的弱點或疾病！畢竟人是有限的、是軟的！甚至優點也就是缺點，真是無法處處都光鮮亮麗！
然而真正蒙上帝喜悅的人，就是要接受自己是軟弱與無能的事實，需要有上帝的能力護庇，正如保羅所說：「…所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」 (林後12:9-10)
我們也可以像保羅一樣，來體會這爆發的能力吧！
