加拉太書4:25

  

這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。

 

*********************

 

加拉太書 4:25 是保羅解釋「兩個約」的重要經文。第24節將夏甲與西奈山之約連結，第25節進一步把這個圖像與「現在的耶路撒冷」連結，第26節則轉向「在上的耶路撒冷」。

本節的核心信息：當人把律法當作稱義的根據，就會落在奴役之中；真正的自由不是靠人的功勞取得，而是藉著基督領受上帝的應許。 不過，保羅所批判的不是舊約律法本身，也不是所有猶太人，而是以律法行為作為稱義根據的救恩觀。

一、希臘文原文

希臘文（常見批判版文本）：

τὸ δὲ Ἅγαρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ· συστοιχεῖ δὲ τῇ νῦν Ἰερουσαλήμ, δουλεύει γὰρ μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς.

參考翻譯：

「這夏甲代表阿拉伯的西奈山；她又與現在的耶路撒冷相對應，因為耶路撒冷和她的兒女一同作奴僕。」

這一節有一項重要的抄本異文：有些抄本保留「Ἅγαρ（夏甲）」，另一些抄本則讀作「西奈山是在阿拉伯」。兩種讀法都試圖解釋西奈山與夏甲的關係。無論採哪一種讀法，本節主要的論證仍然清楚：西奈山、現在的耶路撒冷與奴役的圖像彼此相連。

二、逐字分析希臘文

1. τὸ（to）——「這個／這」

定冠詞，中性、主格、單數

這裡的中性定冠詞與後面的 Ἅγαρ 形成一個較特殊的表達。保羅可能是在談「夏甲這個名稱或圖像」，而不只是直接把夏甲本人與西奈山畫上等號。

由於本節希臘文的抄本讀法有差異，解釋時應承認這個語法與文本上的難題，不宜把某一種解釋說成毫無爭議。

2. δὲ（de）——「而／至於／但」

轉折或承接連接詞

它將第25節的說明接續第24節：前面說夏甲代表從西奈山而來、使人進入奴役的約，現在則進一步說明這個圖像與當時耶路撒冷的關係。

3. Ἅγαρ（Hagar）——「夏甲」

專有名詞

夏甲是撒拉的使女，也是以實瑪利的母親（創世記16章）。

在4:24–25的論證中，夏甲代表奴僕的身分。她的圖像被保羅用來說明：人若把律法當作稱義的根據，就不能藉此取得上帝兒女的自由身分。

有人嘗試將「Hagar」與某個阿拉伯語中表示「石頭」的詞連結，藉此解釋它為何與西奈山相連；但這種字源解釋並沒有充分共識。較穩妥的做法，是從保羅清楚呈現的「奴役」與「自由」對比來理解本節。

4. Σινᾶ（Sina）——「西奈」

地名，指西奈山

西奈山是以色列人出埃及後領受律法的地方（出埃及記19–24章）。因此，西奈山在保羅的論證中代表律法之約的歷史背景。

但要注意：保羅並不是說上帝賜律法是錯誤的。律法揭示上帝的聖潔，也顯明人的罪；問題在於罪人企圖藉守律法取得稱義地位。

5. ὄρος（oros）——「山」

名詞，中性、主格或述語主格、單數

與 Σινᾶ 一起構成「西奈山」。這個地名提醒讀者，保羅的論證不是抽象的哲學討論，而是以以色列的救贖歷史為背景。

西奈山的律法與上帝對亞伯拉罕的應許，必須按照整本聖經的救贖歷史來理解；律法不能廢掉上帝先前所賜的應許（加拉太書3:17）。

6. ἐστὶν（estin）——「是」

εἰμί，現在直說語氣，第三人稱單數

在保留「夏甲」的文本讀法中，這個動詞把夏甲的圖像與西奈山連結。這不是地理上的等同，而是保羅所作的預表性、神學性對應。

7. ἐν τῇ Ἀραβίᾳ（en tē Arabia）——「在阿拉伯」

ἐν：在；τῇ：定冠詞；Ἀραβίᾳ：阿拉伯

這句話指出西奈山所在的地理區域。它也讓讀者想到夏甲離開撒拉後，曾在曠野流離，後來以實瑪利住在曠野地區的敘事（創世記16:7–14；21:14–21）。

不過，地理上的聯想只是背景，不是整節經文的中心。保羅最關心的，是奴役與自由這兩種身分的對比。

8. συστοιχεῖ（systoichei）——「相對應／列在同一類」

動詞，現在主動直說語氣，第三人稱單數

這是本節另一個關鍵字。它的字面圖像近似「排在同一列」，引申為「屬於同一類、彼此對應」。

保羅的意思不是說西奈山與耶路撒冷在地理上相同，而是說它們在這段論證中具有相同的神學特徵：與律法主義、奴役及未能藉行律法稱義的處境相連。

這個字也幫助我們看見保羅的修辭結構：夏甲—西奈山—現在的耶路撒冷，被放在同一邊；撒拉—應許—在上的耶路撒冷，則在下一節形成對比。

9. τῇ νῦν Ἰερουσαλήμ（tē nyn Ierousalēm）——「現在的耶路撒冷」

τῇ：定冠詞；νῦν：現在；Ἰερουσαλήμ：耶路撒冷

這裡指保羅時代地上的耶路撒冷，並延伸指向與當時耶路撒冷相連的宗教秩序。

保羅不是單純譴責一座城市，也不是宣稱所有猶太人都在靈性上作奴僕。他針對的是一種錯誤的救恩依靠：以律法行為作為稱義的根據。

下一節的「在上的耶路撒冷」將與這裡的「現在的耶路撒冷」形成鮮明對照。

10. δουλεύει（douleuei）——「作奴僕／處於奴役之中」

δουλεύω，現在主動直說語氣，第三人稱單數

這個字的意思不只是「受到限制」，而是「像奴僕一樣服事、受制於某種權勢」。

在加拉太書的脈絡中，這種奴役包括罪的權勢、律法的定罪，以及企圖靠守律法建立稱義地位所帶來的束縛。保羅在4:9也曾警告信徒，不要再回到奴役之中。

11. γὰρ（gar）——「因為」

解釋性連接詞

它說明為什麼「現在的耶路撒冷」與夏甲的圖像相對應：因為她和她的兒女處在奴役之中。

12. μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς（meta tōn teknōn autēs）——「和她的兒女一同」

μετά：與……一同；τῶν τέκνων：兒女；αὐτῆς：她的

「她的兒女」在這裡最自然地指被擬人化的耶路撒冷及其所屬群體，而不是只指夏甲生下的以實瑪利。

保羅將一整個群體放進這個圖像中：人若仍把律法當作稱義的途徑，就仍活在奴僕的身分裡；相反地，憑上帝應許而成為兒女的人，則在基督裡得著自由。

三、保羅為什麼把「現在的耶路撒冷」與夏甲連在一起？

這是本節最重要的神學問題。

在加拉太書4:24–26，保羅建立兩組對照：

第一組：奴役的圖像

加拉太書 4:24–25

夏甲

西奈山

現在的耶路撒冷

共同特徵：奴役。保羅所批判的是把律法當作稱義根據的救恩觀。

第二組：自由的圖像

加拉太書 4:26–28

撒拉

上帝的應許

在上的耶路撒冷

共同特徵：自由。信徒不是靠自己的功勞取得兒女身分，而是藉著基督領受上帝的應許。

保羅寫信時，有些人正要求外邦信徒接受割禮並遵行律法，彷彿如此才能取得完整的上帝子民身分。保羅認為，這種主張會使人離開基督所賜的自由，重新把自己的盼望放在律法的要求上。

因此，他說「現在的耶路撒冷」處於奴役之中，主要是在批判當時與耶路撒冷相關、以律法為稱義根據的宗教立場，而不是把整個猶太民族一概定罪。保羅自己也是猶太人，他的福音正是從以色列的聖經和上帝對亞伯拉罕的應許而來。

四、結合改革宗神學：律法為何不能使罪人稱義？

1. 律法是聖潔的，但罪人不能靠律法稱義

改革宗神學堅持，律法本身是上帝聖潔旨意的彰顯。問題不在律法有缺陷，而在墮落的人有罪，不能藉完全順服律法取得稱義。

保羅在加拉太書3:10–13已經說明：

• 凡以行律法作為稱義根據的人，必須面對律法完全的要求。
• 基督替我們承受律法的咒詛。
• 人不是靠自己的功勞得救，而是藉著基督的救贖蒙恩。

所以，4:25的「奴役」不是說遵行上帝的旨意必然使人不自由，而是指出：罪人若企圖靠自己的順服取得稱義，就會被律法的定罪所控告。

2. 舊約與新約的信徒都是靠恩典得救

不可將這段經文理解成「舊約的人靠律法得救，新約的人才靠恩典得救」。

亞伯拉罕在律法頒布以前，就因信上帝的應許而被算為義（創世記15:6；羅馬書4:1–5）。上帝的救恩始終建立在祂的恩典與應許之上，並且最終在基督裡成就。

因此，保羅不是否定舊約整體，而是反對人以律法行為取代上帝的恩典。這與改革宗所強調的恩典之約一致：舊約與新約的救恩都以基督為根基，信徒唯獨藉信心領受祂所成就的救恩。

3. 律法的第三種功用：指引蒙恩者的生活

改革宗神學也教導，律法不只揭露罪、使人知罪，也能作為信徒成聖生活的準則。

這表示我們必須分清楚兩件事：

錯誤的依靠	福音中的順服
我遵守律法，所以我配得上帝接納	我在基督裡蒙接納，所以甘心順服上帝
以行為建立稱義的根據	以基督的義作為稱義的根據
因表現不佳而失去救恩確據	悔改、信靠基督，並靠聖靈繼續成長

《西敏信條》第十一章論稱義、第十九章論上帝的律法，都有助於理解這個區別。律法不能成為稱義的根據，但對蒙恩的人而言，律法仍然具有引導生活的功用。

五、對今日教會的實際應用

第一，不要用服事表現衡量一個人是否蒙上帝接納。

一個人可能很熱心服事、常常奉獻、熟悉教義，但這些都不是他得救的功勞。教會應當教導會友以基督為稱義的根基，而不是以宗教表現建立屬靈優越感。

第二，不要把傳統與規範變成得救的條件。

教會的禮儀、傳統、紀律和服事制度都有其價值，但不能取代福音。若我們把某種外在表現當成上帝接納人的必要功勞，就可能把教會帶回保羅所警告的奴役之中。

第三，教會應當成為福音自由的群體。

福音自由不是放縱罪，而是不再需要靠自己的功勞證明自己值得被愛。因為基督已經成就救恩，我們才能以感恩、謙卑和愛心彼此服事。

六、本節總結

加拉太書4:25將夏甲、西奈山與現在的耶路撒冷放在同一組圖像中，凸顯「奴役」的共同特徵。保羅藉此警告加拉太信徒：不要再把律法當作稱義的途徑，否則就會失去基督所賜的福音自由。

改革宗神學幫助我們把握這段經文的核心：

律法顯明上帝的聖潔，也揭露人的罪；唯有基督成就稱義，使信徒不再靠自己的功勞，而是憑信心領受上帝的恩典。蒙恩的人仍然順服上帝，但順服是救恩的果子，不是救恩的代價。

下一節加拉太書4:26，保羅將說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母親。」這節經文會進一步說明，信徒為何能脫離奴役，並在基督裡成為上帝應許的兒女。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:       加拉太書  ,

加拉太書4:24

  

這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山，生子為奴，乃是夏甲。

 

*********************

 

核心信息：保羅不是否定創世記中夏甲與撒拉的歷史，而是指出，上帝在亞伯拉罕家庭中的歷史，具有更深的救贖意義。 夏甲與撒拉的故事，成為保羅說明「靠律法稱義」與「憑上帝應許承受產業」之間根本差異的圖像。

一、加拉太書 4:24 希臘文原文

希臘文：

ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα· αὗται γάρ εἰσιν δύο διαθῆκαι, μία μὲν ἀπὸ ὄρους Σινᾶ, εἰς δουλείαν γεννῶσα, ἥτις ἐστὶν Ἁγάρ.

為方便理解，可譯為：

「這些事具有寓意；因為這兩個女人代表兩個約：一個來自西奈山，生下來的是奴僕；這就是夏甲。」

請注意，這是本節前半段的內容。保羅接著在第25節說明夏甲與西奈山的關係，在第26節則轉向「在上的耶路撒冷」。

二、逐字分析希臘文

1. ἅτινά（hatina）——「這些事」

關係代名詞，主格、中性、複數

指前文所說的整個歷史：亞伯拉罕有兩個兒子，一個從使女而生，一個從自主的婦人而生；兩個兒子的出生方式不同（4:22–23）。

這裡不是只抽取夏甲或撒拉的一個特徵，而是把整個故事帶入後續的神學解釋。

2. ἐστιν（estin）——「是」

εἰμί，現在直說語氣，第三人稱單數

與前面的中性複數主詞搭配時，希臘文常使用單數動詞。它引出保羅對這些歷史事件的判斷：這些事具有超越表面敘事的意義。

3. ἀλληγορούμενα（allēgoroumena）——「具有寓意／被作寓意解釋」

動詞 ἀλληγορέω，現在時、被動形式、中性複數主格分詞

這是本節最重要的字。它指一段敘事除了直接的歷史意義之外，也可以指向更深一層的真理。

保羅不是說創世記只是虛構故事。 他以真實的歷史作為上帝救贖計畫的預表，指出夏甲與撒拉的故事，可以幫助加拉太信徒理解兩種不同的約及其所帶出的身分。改革宗解經通常將這種讀法理解為具有預表性、以基督與救贖歷史為中心的解釋，而不是任意替每個細節附加象徵。

4. αὗται（hautai）——「這些女人」

指示代名詞，主格、陰性、複數

指夏甲與撒拉。保羅將兩位婦人放在一起比較，不只是比較她們的個性或家庭處境，而是透過她們的身分與兒子的出生方式，說明兩種不同的約所代表的屬靈狀態。

5. γάρ（gar）——「因為」

解釋性連接詞

保羅不是突然從歷史跳到抽象神學；「因為」表示他正在解釋前一句為何如此理解：這些事具有寓意，因為兩個女人對應兩個約。

6. εἰσιν（eisin）——「是／代表」

εἰμί，現在直說語氣，第三人稱複數

「這兩個女人是兩個約」不是說女人與約在本體上完全相同，而是指她們在這段預表性解釋中代表兩種約的秩序。

因此，這裡的「是」可以按照上下文理解為「象徵、代表、對應」。

7. δύο διαθῆκαι（dyo diathēkai）——「兩個約」

δύο：兩個；διαθῆκαι：διαθήκη 的主格複數

διαθήκη 在聖經中可以指約、盟約或遺命；在此處應理解為「約」。

保羅接下來要對比的，不只是兩份歷史文件，而是兩種約的安排及其所帶來的身分：一邊以西奈山和奴役作為特徵；另一邊則在後文以從上而來的耶路撒冷和自由作為特徵。

8. μία μὲν（mia men）——「一個……」

μία：一個；μέν：先提出一方，通常期待後面有 δέ 作對比

保羅先說明第一個約，然後在第26節轉向另一方。這種表達方式建立一組鮮明對照：一方是奴役，另一方是自由。

9. ἀπὸ ὄρους Σινᾶ（apo orous Sina）——「從西奈山而來」

ἀπό：從；ὄρους：山；Σινᾶ：西奈

西奈山使人聯想到以色列人出埃及後領受律法的歷史（出埃及記19–24章）。保羅把西奈山放在「奴役」的論證脈絡中，針對那些想靠律法取得稱義地位的人。

這不是說上帝在西奈山所賜的律法本身是邪惡的。保羅在其他地方明明肯定律法是聖潔、公義、良善的（羅馬書7:12）。問題在於，人若把律法當成稱義的根據，就會落入罪的定罪與律法所揭露的無能之中。

10. εἰς δουλείαν（eis douleian）——「進入奴役」

εἰς：進入、朝向；δουλείαν：奴役、奴隸身分

這裡的奴役不只是外在政治或社會上的不自由，更是指人在律法面前被定罪、受罪轄制，以及把自己的盼望放在守律法的成績上。

加拉太書3:10說，凡以行律法為稱義根據的人，就面對律法的咒詛；3:13則宣告基督替我們承受咒詛。因此，4:24的「奴役」要放在整封書信對稱義與自由的論證中理解。

11. γεννῶσα（gennōsa）——「生出、產生」

γεννάω，現在主動分詞，陰性、主格、單數

字面上是「生育」。保羅把約比作母親：一個約「生出」具有某種身分的人。

這是很有力量的比喻。人所依靠的，不只是影響他外在行為的規條，也塑造他如何理解自己與上帝的關係。若把守律法當成取得上帝接納的途徑，便是以奴僕的方式尋求身分；若憑上帝的應許在基督裡蒙接納，則是以兒女、後嗣的身分生活。

12. ἥτις ἐστὶν Ἁγάρ（hētis estin Hagar）——「這就是夏甲」

ἥτις：這一位／這個；ἐστίν：是；Ἁγάρ：夏甲

保羅明確指出，他所說那個「從西奈山而來、產生奴役」的約，與夏甲所代表的圖像相對應。

夏甲本身是撒拉的使女；她的兒子以實瑪利按肉體的方式出生（4:23）。保羅現在把前一節「按肉體」的對比，進一步延伸成「兩個約」的對比。

三、保羅如何把夏甲與撒拉解釋為兩個約？

要理解這一節，必須先讀創世記，再看保羅如何將這段歷史放進整本聖經的救贖脈絡。

1. 創世記的歷史背景

第一個女人：夏甲

創世記 16:1–16；加拉太書 4:22–25

撒拉沒有生育，便把使女夏甲交給亞伯拉罕，希望藉此得著後裔。以實瑪利因此出生。這件事顯示，亞伯拉罕的家庭試圖透過人的安排處理等待應許的難題。

保羅以「按肉體」（4:23）描述以實瑪利的出生，接著將夏甲與西奈山、奴役連結。

第二個女人：撒拉

創世記 17:15–21；18:9–14；21:1–3

撒拉年老，原本已不可能按照一般自然條件生育；然而，上帝照著自己的應許，使撒拉生下以撒。

保羅以「藉著應許」（4:23）描述以撒的出生，並在4:28直接對信徒說：「你們是憑著應許作兒女的人。」

因此，以撒所代表的重點不是人的功勞，而是上帝信實地成就自己的應許。

這裡有一個重要的解經原則：保羅不是說亞伯拉罕的一切行為都代表律法主義，也不是說夏甲或以實瑪利在道德上必然比撒拉、以撒差。 他是從這段歷史中，指出兩種不同的出生方式及其背後的神學意義：人的安排與上帝應許的成就。

2. 兩個女人、兩個約、兩種身分

創世記中的圖像	保羅的解釋	屬靈意義
夏甲是使女	西奈山之約的圖像	奴役
以實瑪利按肉體出生	人的安排與自然方式	不能靠人的能力成就上帝的救恩應許
撒拉是自主的婦人	與自由相連的應許之約	自由
以撒藉著應許出生	上帝成就自己的應許	蒙恩、承受產業

這個對比在4:24–26逐步展開：夏甲對應西奈山和奴役；撒拉則與「在上的耶路撒冷」相連。到了4:28，保羅將這個圖像直接應用在教會身上：信徒如同以撒，是憑應許作兒女的人。

3. 為什麼保羅把西奈山與奴役連結？

這是整段經文最需要小心解釋的地方。

西奈山是上帝賜下律法的地方。律法本身並不是罪，也不是邪惡的。問題在於：人是否企圖藉著遵守律法，建立自己在上帝面前稱義的地位。

保羅在加拉太書中不斷說明：

• 加拉太書 2:16：人稱義不是因行律法，而是因信耶穌基督。
• 加拉太書 3:10：凡以行律法為稱義根據的人，就面對律法的咒詛。
• 加拉太書 3:13：基督為我們承受咒詛，救贖我們脫離律法的咒詛。
• 加拉太書 4:5：基督救贖在律法以下的人，使我們得著兒子的名分。

因此，保羅不是指控舊約的以色列人都只能靠行為得救，而是反對把律法當作稱義的根據。人若以自己的表現換取上帝接納，就必須面對律法完全的要求，也會被自己的罪所控告。

這也解釋為什麼保羅用「生出奴僕」的圖像：當人把自己的順服當成取得救恩的條件時，他不是活在兒女的確據中，而是活在不斷證明自己的壓力裡。

四、結合改革宗神學：兩個約是否等於「行為之約」與「恩典之約」？

這裡需要作一個重要的神學區分。

改革宗神學通常區分：

• 行為之約（covenant of works）：上帝與亞當所立的約，以完全的順服為條件；墮落後的人不能靠自己的行為取得稱義。
• 恩典之約（covenant of grace）：上帝在基督裡向罪人施恩，藉著信心使人領受基督所成就的救恩。

但是，不能不加區分地說，加拉太書4:24的夏甲就是行為之約、撒拉就是恩典之約。因為保羅特別指出，夏甲的圖像與「西奈山」相連；西奈山是在亞伯拉罕之後才出現的。

比較精確的改革宗解釋是：

保羅在此主要對比的是：一方面，人把律法當成稱義根據而陷入奴役；另一方面，人憑上帝的應許，在基督裡領受兒女的身分與自由。

這與改革宗的因信稱義教義一致，但不應將保羅在這段經文中的每個圖像，都直接等同於系統神學中的某一個約。改革宗解經傳統也提醒我們，這裡的歷史預表必須服從保羅整段關於基督徒自由的論證。

1. 舊約的信徒也因恩典得救

改革宗不認為舊約時代的信徒靠行律法得救，而新約時代的信徒才靠恩典得救。

亞伯拉罕早已因信上帝的應許而被算為義（創世記15:6；羅馬書4:1–5）。上帝的救恩始終以基督為根基；舊約信徒仰望上帝所應許的救贖，新約信徒則認識那已經來到的基督。

所以，保羅不是把舊約整體說成沒有恩典，也不是把所有猶太人都視為奴僕。他是在反對一種錯誤的救恩觀：以人的律法行為取代上帝的恩典，將人的順服變成稱義的根據。

2. 律法的功用與福音的功用不同

改革宗神學肯定律法在信徒生命中的功用：

• 律法顯明上帝聖潔的標準。
• 律法揭露人的罪，使人知道自己需要基督。
• 律法指引蒙恩的信徒，學習感恩與順服。

但律法不能成為罪人稱義的根據。稱義完全建立在基督的義與救贖上，信心則是領受基督的工具，而不是換取救恩的功勞。

這與《西敏信條》第十一章「論稱義」的核心教導一致：上帝不是因信徒自己的義行稱他們為義，而是因基督的義歸算給他們，並藉著信心領受。

3. 恩典不是讓人放棄順服，而是改變順服的根基

夏甲與撒拉的對比，不是說基督徒不需要遵行上帝的旨意。

真正的差別是：

• 奴僕式的順服：我必須做到足夠好，上帝才會接納我。
• 兒女式的順服：上帝已在基督裡接納我，因此我以感恩的心順服祂。

前者把順服當成取得身分的代價；後者把順服當成已蒙恩之人的生命果子。

這正是改革宗所強調的：唯獨恩典使我們得救，而真正的恩典也必然帶出成聖的生命。

五、這段經文對今日教會的提醒

第一，不要把教會生活變成靠表現換取接納。

參與服事、奉獻、讀經、禱告和遵守教會規範都很重要，但這些不是換取上帝愛我們的條件。若我們以服事成果衡量自己是否蒙上帝接納，就容易失去福音的自由。

第二，不要用人的方法取代對上帝應許的信靠。

亞伯拉罕與撒拉面對漫長的等待，曾試圖以人的安排解決問題。今日教會也可能因為焦慮、缺乏耐心，過度依賴成績、數字或人的掌控。計畫與努力本身並沒有錯；錯的是把它們當成上帝應許成就的根基。

第三，要讓福音成為教會群體的身分根基。

教會不是一群自認表現優秀的人聚集在一起，而是一群承認自己需要恩典、同蒙基督救贖的人。這樣的教會既不輕看聖潔，也不以人的成績決定誰配得接納；而是靠著基督，在真理、愛心與順服中一同成長。

六、本節的神學總結

加拉太書4:24的重點，不是簡單地將夏甲定為壞人、撒拉定為好人，而是透過兩個女人的故事，說明兩種不同的約所代表的身分與盼望。

夏甲與西奈山的圖像，警告人不可把律法當成稱義的途徑；撒拉與應許的圖像，則引導人仰望上帝的信實，並在基督裡領受自由的兒女身分。

因此，保羅真正要問我們的不是：「你做得夠不夠好？」而是：「你把稱義與盼望建立在哪裡？」

人不能靠自己的功勞創造救恩，也不能靠自己的表現換取上帝的接納。惟有基督成就救恩；我們因信領受祂的義，並在恩典中活出兒女的自由。

接著閱讀4:25–26時，最值得深入追問的是：為什麼保羅把「現在的耶路撒冷」與「在上的耶路撒冷」放在一起比較？這會進一步揭示他如何理解新舊約、教會身分與基督徒的自由。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:       加拉太書  ,