詩篇42:9

 

我要對上帝─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？

 I say to God my Rock,
    “Why have you forgotten me?
Why must I go about mourning,
    oppressed by the enemy?”

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    詩人為了自己心中的「哀痛」向上帝禱告：「你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」

 

    受仇敵欺壓的確會讓人不僅覺得身體受到威脅，心理上更是受到「哀痛」之苦。「哀痛」不僅使人心情悶悶不樂，更是讓人蒙上陰影的感覺！這個壓力甚至嚴重讓人覺得生不如死，讓人提不起精神和勇氣來面對困難！甚至會讓人感覺：被上帝忘記與遺棄！

 

    就像最近遇見一位長者，因為癌症接受了不同的治療，帶給她身體許多的痛苦，甚至影響到她與上帝的關係，讓她覺得自己是不是得罪上帝，才會遭受到這樣的苦楚？

 

    這是人不知如何面對困境或苦難所產生的反應，也是惡者帶給人的殘害，讓人陷入絕望並將錯誤推給別人與環境，甚至質疑上帝的慈愛，不信上帝是賜恩的主！我們如何脫離這樣的狀態呢？

 

    《民數記》21章中說到百姓怨讟上帝和摩西，上帝就讓火蛇進入入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。姓到摩西那裡，說：「我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。

 

    主耶穌也自比自己是那銅蛇，叫一切信他的都得永生（或譯：叫一切信的人在他裡面得永生）。（約翰福音3:14-15）

 

    也因為這樣，人無法靠自己脫離不信和絕望的陰影，要轉眼仰望耶穌，看祂如何為我們的罪死在十字架，又因上帝的大能勝過死亡而復活！也因此，祂就救我們脫離罪與死，享受永生成為上帝的兒女！

 

    是的，只有靠主耶穌，我們才能脫離「因仇敵的欺壓時常哀痛」，看見充滿「信心、盼望、慈愛」的永生福樂，歸榮耀給上帝！

 

 

 

提摩太前書3:10

這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。

 

 They must first be tested; and then if there is nothing against them, let them serve as deacons.

 

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    在這裡有一個詞很重要，對於服事的人，教會的期盼是「沒有可責」的！雖然不可能，卻要朝這個方向努力！因為，外在的表現讓人感受到上帝的更新，為樂見証上帝的作為，我們必須付出操練的代價。

 

    這與自己的得救無關，卻是為了教會的紀律和成長，服事的人必須如此自我要求。而我們要選出在教會服事的人，也不得不要以此為基準，要選人品與道德無可指責的人，來代表上帝與教會卻是必要的！

 

    當然要做到無可指責，一方面要自我提醒，更重要要靠聖靈的引導，讓聖靈的果子成熟在我們身上。正如保羅所說：聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加拉太書5:22-25）

 

啟示錄4:11

 

我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

 

“You are worthy, our Lord and God,
    to receive glory and honor and power,
for you created all things,
    and by your will they were created
    and have their being.”

 

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    讚美就是述說上帝的屬性和作為，「正如二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前」所述說的！

 

    正如這段頌詞說到：「你是配得榮耀、尊貴、權柄的」！就是說明只有上帝是可以接受人的榮耀、尊貴、權柄的，人是無法承受的，人也不該承受！因為人是不夠資格，為甚麼人不夠資格呢？

 

    因為只有上帝是創造者，而萬有是因為上帝的旨意而有的！人不能憑著自己的心意或想法來成就甚麼，除非是實行上帝的心意，才能成就上帝要成就的！反與上帝衝突的，就是撒但的作為，終將敗亡！

 

    上帝所作的一切，就是要讓祂的名得榮耀！正如以弗所書所說：「叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」(1:12)「這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到上帝之民（民：原文是產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。」(1:14)

 

 

出埃及記3:13-14

 

3:13 摩西對上帝說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」
3:14 上帝對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」

¹³ Moses said to God, “Suppose I go to the Israelites and say to them, ‘The God of your fathers has sent me to you,’ and they ask me, ‘What is his name?’ Then what shall I tell them?”

¹⁴ God said to Moses, “I am who I am.^[c] This is what you are to say to the Israelites: ‘I am has sent me to you.’”

 

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    摩西不只遇見上帝，更從上帝領受了使命，也就是：要帶離以色列人脫離埃及為奴之地，進而要進入迦南美地！

 

    然而這樣的異象或使命如何傳達呢﹖由其是當人問起摩西說：「呼召你的上帝是誰﹖」

 

    也因為這樣摩西必須清楚上帝的名字才能向人介紹，因為名字代表身份、權力和權威。《創世記》和《出埃及記》的開頭幾章使用了幾個上帝的名字，包括耶和華，儘管這個名字從未被定義過。這些名字中的一個會鼓勵以色列人相信上帝確實可以帶領他們離開埃及嗎？這是上帝的答案。作為耶和華，祂肯定有這樣做的意圖和能力，祂會信實於祂的話來實現他的承諾。

 

    當摩西問上帝的名字（出埃及記 3:14）以便他可以告訴以色列人時，上帝回答說：“我就是我。”這是一個什麼樣的名字？《七十士譯本》——希伯來舊約的希臘文譯本——將其翻譯為“我是現存的那一位”。但希伯來文也可以翻譯成“我將成為/我將成為的人”。有可能上帝拒絕了摩西，實質上是告訴他不要試圖將他固定在一個特定的身份上。他比他能給出的任何名字都偉大得多。上帝是永恆的創造主，祂是不會改變的，是值得信賴的。

 

    但出於對正統猶太傳統的尊重，該傳統總是用希伯來語 Adonai (主) 代替神聖的名字，他們不敢隨意稱呼上帝的名字。當然，主耶穌降生以後，我們都稱上帝為「天父」或「阿爸」，不再直呼「耶和華」，新的翻譯聖經都以「主」或「上主」之稱呼來代表敬畏之意。

 

    當然就上帝的回答摩西的話，也表達出上帝是絕對的自主，是我們要順服上帝，不是上帝依我們的心願。雖然如此，上帝卻願意「俯就」我們，拯救我們脫離罪與死的權勢，正如祂拯救以色列人離開埃及一樣！

 

    也因為這樣先知以賽亞宣告：祂名稱為「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。(以賽亞書9:6b)