約翰福音18:24

  

亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。

 

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這節經文只有一句話，卻是約翰受難敘事中的重要轉折。它將亞那的初步審問與該亞法的正式審問連接起來，也再次強調耶穌雖是無罪者，卻甘願以囚犯的身份走向十字架。

一、經文背景

約翰18章的敘事可分為三個場景：

1. 18:12–14：耶穌被帶到亞那面前。
2. 18:15–23：亞那審問耶穌，同時穿插彼得第一次否認主。
3. 18:24：亞那將耶穌送往該亞法。
4. 18:25–27：彼得第二、第三次否認主。

約翰不像馬太、馬可、路加詳細記載該亞法的審判內容，而是假設讀者已熟悉對觀福音的記載，因此把重點放在亞那的非法審問和彼得的否認之間的對照。

二、亞那是誰？

亞那（Annas）於主後6–15年間擔任大祭司，雖然已被羅馬政府撤職，但仍是猶太宗教界最有影響力的人物。

他的女婿就是當時正式的大祭司：該亞法（Caiaphas）（任期約主後18–36年）

因此：

• 法律上，大祭司是該亞法。
• 實際上，亞那仍具有極大的權威。

約翰18:13已經交代：「先帶到亞那面前；因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。」

 

三、「解到該亞法那裡」

原文：ἀπέστειλεν οὖν αὐτὸν ὁ Ἅννας

意思是：「亞那於是把他送去。」

表示：亞那只是第一關。

真正代表公會的正式程序，將由該亞法主持。

值得注意的是：約翰沒有記錄該亞法審問內容。

因為其他三卷福音已經詳細記載。

例如：

馬太26章

馬可14章

路加22章

都記錄：

• 假見證
• 耶穌承認自己是基督
• 被判褻瀆上帝

約翰則集中描寫耶穌在彼拉多面前的對話（18:28–19:16），因為那更符合他對「真理」與「王權」的神學鋪陳。

四、「仍是捆著解去」

這句話容易被忽略。

原文：δεδεμένον

意思：「一直被綁著。」

這是約翰刻意強調的。

早在18:12：「捉拿耶穌，把祂捆綁了。」

如今：18:24再次說：「仍然被綁著。」

表示整個審判期間，耶穌一直像罪犯。

五、神學上的諷刺

約翰喜歡使用：諷刺（Irony）

表面上：耶穌被綑綁。

其實真正被罪綑綁的是那些審判祂的人。

例如：

宗教領袖害怕失去權力。

彼拉多害怕失去官位。

彼得害怕失去生命。

只有耶穌真正自由。

因此雖然祂身體被綁，祂的心、祂的真理、祂的使命，沒有任何人能綑綁。

正如祂曾說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約19:11）

六、「捆綁」的救贖意義

從整卷約翰福音來看，耶穌不是因無能而被捆綁。

在18:4–8，當兵丁來捉拿祂時，祂主動站出來說：「我就是（ἐγώ εἰμι）。」

甚至那些前來捉拿祂的人一聽見就退後倒地（18:6）。

因此，耶穌被捆綁不是因為祂沒有能力反抗，而是因為祂甘心順服父的旨意，走上十字架的道路。這使人聯想到以賽亞書53章受苦僕人的形象：「祂像羊羔被牽到宰殺之地……」

耶穌接受捆綁，正是為了使罪人得著真正的自由（參約8:36）。

七、與彼得形成對比

18:24前後，約翰再次插入彼得三次否認。

形成：

耶穌	彼得
被捆綁	自由行動
忠心到底	三次否認
接受苦難	逃避苦難
順服父旨	保護自己

約翰讓讀者看見：真正自由的人，不是彼得。

而是耶穌。

因為祂甘心順服天父。

八、今日的屬靈反思

約翰18:24提醒我們，真正的自由不是沒有約束，而是願意順服上帝的旨意。耶穌雖然身體被捆綁，卻完全自由地遵行父的計畫；相反，那些看似掌握權力的人，卻被恐懼、嫉妒和私慾所轄制。今天，我們也可能被名聲、成就、焦慮或人的眼光所「捆綁」。基督呼召我們效法祂，在順服中經歷真正的自由。

九、研經重點

約翰福音18:24雖然只是短短一句，卻承上啟下。一方面，它標誌著耶穌從亞那被送往該亞法，進入正式審判；另一方面，「仍是捆著」這一細節具有深刻的神學意義：耶穌不是被迫成為受害者，而是甘心成為代罪羔羊。 約翰藉著這節經文再次突顯一個核心真理：基督的受苦不是失敗，而是救恩計畫中的順服與得勝。

 

 

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約翰福音18:23

  

耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」

 

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這節經文是耶穌回應差役掌摑祂的重要話語，也是約翰福音中關於真理、公義與合法審判的核心經文之一。

一、經文背景

事件發生在耶穌被帶到前大祭司亞那面前受審（約18:13）。

亞那詢問耶穌：

• 關於門徒
• 關於教訓（18:19）

耶穌回答：「我從來是明明地對世人說話……你為什麼問我呢？可以問那些聽見的人。」（18:20–21）

這時，一名差役立刻掌摑耶穌（18:22），認為祂冒犯了大祭司。

耶穌隨即說出18:23。

二、逐句解釋

（一）「我若說得不是」

希臘文 κακῶς（kakōs）意思是：

• 錯誤地
• 不當地
• 邪惡地

耶穌並不是說：「如果你不喜歡我的回答。」

而是說：如果我的回答違反真理、律法或事實。

（二）「你可以指證那不是」

「指證」（μαρτύρησον，martyrēson）

與「見證」（witness）是同一字根。

意思是：提出證據、作見證。

這一句反映舊約法律精神。

例如：

申命記19:15「總要憑兩三個人的口作見證。」

也就是說：若耶穌有錯，請依法：

• 提出證據
• 找見證人

而不是先動手。

（三）「我若說得是」

意思：如果我所說是真實的。

也就是：如果我只是要求依法辦理，如果我只是說去問那些聽過我講道的人。

那就沒有任何理由打我。

（四）「你為什麼打我呢？」

這不是憤怒，也不是報復。

而是一個揭露不義的問題。

耶穌指出：暴力不能代替證據。

真正的審判：不是靠權勢，而是靠事實。

三、耶穌是在維護自己的權利嗎？

是，但不是出於自我中心。

祂不是說：「我是上帝，你怎敢打我？」

而是說：請按公義審判。

因此，耶穌不是要求特殊待遇，而是要求：每個人都應得到公平審判。

四、耶穌沒有違背「轉另一邊臉」

有人問：

馬太5:39說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來。」

那耶穌為何質問？

答案：耶穌沒有：

• 打回去
• 咒罵
• 要求懲罰差役

祂只是指出：這樣做不符合公義。

因此轉另一邊臉不是放棄真理。

而是不用暴力回應暴力。

五、約翰福音的神學意義

約翰福音18章一直圍繞著一個主題：真理（ἀλήθεια，aletheia）

稍後，彼拉多會問：「真理是什麼？」（18:38）

因此，18:23其實已經開始回答：真正的真理不是權勢決定。不是拳頭決定。

而是證據與事實。

耶穌就是真理的見證人。

六、與彼得形成對比

同一章有兩個畫面：

彼得

面對使女三次否認主。

靠保護自己。

耶穌

面對暴力仍然說真話。

靠見證真理。

約翰把兩者放在一起，形成強烈對照：

• 一個因懼怕而否認。
• 一個因愛真理而堅定。

七、教父與改革宗的理解

**奧古斯丁（Augustine）**認為，耶穌不是為自己辯護，而是在教導審判者應當遵守公義；祂以溫和的言語指出對方的不義，而非以惡報惡。

**加爾文（John Calvin）**指出，耶穌的回答表明，基督徒的忍耐不是默許邪惡，而是在不以暴力報復的前提下，仍可合法指出不義與違法之處。因此，忍耐與追求公義並不矛盾。

八、今日的屬靈應用

約翰福音18:23教導信徒：

1. 真理需要證據，而非情緒或權勢。 耶穌要求的是「指證」，而不是盲目服從。
2. 面對不公，可以溫和而堅定地指出問題。 基督徒的溫柔不是軟弱，而是在尊重他人的同時堅守真理。
3. 拒絕以暴制暴。 耶穌沒有還手，也沒有煽動群眾反擊，卻沒有因此放棄對公義的見證。

一句話總結：約翰福音18:23展現了耶穌作為真理的見證者，在面對不公審判和暴力時，不以暴力回應暴力，而是要求以證據和公義來判斷，彰顯了真理與愛並行的生命典範。

 

 

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約翰福音18:22

  

耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：「你這樣回答大祭司嗎？」

 

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這節經文發生在耶穌第一次受審（先在亞那面前，約18:12-24），它不只是描述耶穌被打，更揭露了當時猶太宗教領袖審判的非法性，以及耶穌如何見證真理。

一、經文背景

受難夜的流程如下：

1. 客西馬尼園被捕（18:1-11）
2. 被帶到亞那（18:12-24）
3. 再送到該亞法
4. 公會審判
5. 彼拉多審判

約翰特別記錄了亞那的審問。

亞那雖然不是現任大祭司（現任是女婿該亞法），卻仍是猶太宗教最有權勢的人，因此耶穌先被帶去見他。

二、為什麼差役打耶穌？

18:19大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。

耶穌回答：「我從來是明明地對世人說話……我在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」（18:20）

接著又說：「你為什麼問我呢？可以問那些聽見的人。」（18:21）

就在這句話後，差役立刻打耶穌。原因不是耶穌失禮，而是：差役認為耶穌沒有對大祭司表示足夠尊敬。

三、耶穌真的頂撞大祭司嗎？

不是。

依照猶太法律審判必須有：

• 證人
• 證詞
• 對質

申命記19:15「總要憑兩三個人的口作見證。」

因此，耶穌說：「問那些聽見的人。」

其實是在要求：依法審判。

不是拒絕回答。

而是指出：你們應先找證人。

所以，真正違法的是審判者。不是耶穌。

四、耶穌回答的智慧

18:23耶穌立刻回答：「我若說得不是，你可以指證那不是；我若說得是，你為什麼打我呢？」

這句非常重要。

耶穌沒有：

• 咒罵
• 報復
• 沉默到底

祂要求：按照真理判斷。

重點：若我錯，提出證據。

若我沒錯，就不能打我。

這正是約翰福音一直強調的：真理（ἀλήθεια，aletheia）

五、與舊約預言的關聯

以賽亞書50:6「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」

以賽亞書53:7「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。」

耶穌並非完全不說話，而是不為自己辯護、逃避十字架；當祂開口時，是為了見證真理，指出審判的不公，而不是為自己脫罪。

六、與登山寶訓「轉另一邊臉」的關係

有人問：耶穌不是教導「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（太5:39）嗎？

為何耶穌沒有沉默？

答案是：耶穌並沒有反擊。

祂只是：「為什麼打我？」

這不是報復。

而是：揭露不義。

因此「轉另一邊臉」不是容忍所有邪惡。

而是不用暴力回應暴力，卻仍然見證公義。

七、約翰福音的神學意義

約翰福音18章一直圍繞一個主題：誰真正接受審判？

表面：耶穌站在法庭。

實際：亞那、公會、彼拉多、甚至整個世界，都因如何回應真理而受審。

因此，差役打耶穌，不是因為耶穌犯罪，而是因為：黑暗拒絕光。

正如約翰福音1:5所說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」

八、今日的屬靈反思

約翰福音18:22提醒信徒三個重要功課：

1. 堅守真理：耶穌即使身處不公的審判中，仍然誠實地指出程序與事實的問題，不因壓力而放棄真理。
2. 拒絕以暴制暴：耶穌沒有還手，也沒有激烈辱罵，而是用理性與公義回應，展現真正的溫柔與剛強。
3. 忠於使命：耶穌知道自己將走向十字架，因此祂的焦點不是保護自己，而是忠心完成天父所託付的使命。

一句話總結約翰福音18:22：這一巴掌不是耶穌失禮的結果，而是人拒絕真理的表現；耶穌則以不報復、卻堅持真理的態度，揭露了不義審判的本質，也彰顯了祂作為真理見證者的身份。

 

 

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