彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」
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這節經文開啟了彼拉多與耶穌之間最重要的一段對話（18:33–38）。在約翰福音中，這不只是一場司法審問，更是一場關於「王權、真理與權柄」的神學對話。
一、經文背景
18:29–32記載彼拉多在衙門外與猶太領袖交談。
現在18:33說：「彼拉多又進了衙門。」
形成鮮明的場景轉換：
- 衙門外：彼拉多與猶太領袖談論控告。
- 衙門內：彼拉多與耶穌面對面交談。
約翰刻意描寫彼拉多來回進出衙門（18:29、18:33、18:38、19:4、19:9），形成戲劇性的敘事。外面充滿政治壓力與群眾要求；裡面則是耶穌平靜地啟示自己的身分。
二、「叫耶穌來」
原文有「召來、傳喚」的意思。
表面上：
- 彼拉多是審判官。
- 耶穌是受審者。
但約翰的敘事逐漸顯示，真正掌握局面的其實是耶穌。到了19:10–11，耶穌甚至指出彼拉多的權柄是「從上頭賜給」的。
因此，這場審判在約翰筆下有一種反轉：看似彼拉多審問耶穌，實際上耶穌正在揭示彼拉多和世界真正的處境。
三、「你是猶太人的王嗎？」
這是整段對話的核心。
希臘文：Σὺ εἶ ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων;
直譯：「你就是猶太人的王嗎？」
其中 「你」（Σὺ） 放在句首，有強調語氣。
為什麼彼拉多問這個問題？
猶太領袖真正定耶穌的罪是：褻瀆上帝（自稱是上帝的兒子）
但這不是羅馬會處理的罪名。
因此，他們把控告轉成政治語言，例如路加福音23:2：
- 煽動百姓
- 禁止納稅給該撒
- 自稱基督，是王
因此彼拉多最關心的是：「你是不是要造反？」
在羅馬帝國，「王」是一個政治稱號。
如果耶穌真要建立一個與羅馬對抗的王國，就可能構成叛亂罪。
四、彼拉多理解的「王」與耶穌的「王」
這正是約翰要呈現的對比。
彼拉多理解的王：
- 軍事力量
- 政治權力
- 推翻羅馬
- 建立新政權
耶穌所啟示的王：
- 屬於真理（18:37）
- 不屬這世界（18:36）
- 藉十字架掌權
- 為世人捨命
因此，彼拉多與耶穌雖然都在談「王」，卻是在談兩種完全不同的國度。
五、約翰福音中的「王」
約翰福音從一開始就不斷鋪陳耶穌君王的身分：
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1:49 拿但業說：「你是以色列的王。」
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6:15群眾想強逼耶穌作王，耶穌卻退去，不接受政治性的擁戴。
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12:13耶穌騎驢進耶路撒冷，群眾歡呼：「奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」
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18:33彼拉多開始正式審問祂的王權。
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19:19十字架上的牌子寫著：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」
約翰透過這些場景表明：耶穌確實是王，但祂的王權不是靠武力建立，而是藉著順服父上帝、走向十字架而顯明。
六、神學意義
（一）耶穌是真正的君王
彼拉多以為自己在決定耶穌的命運，但約翰讓讀者看見：真正的王不是坐在審判座上的彼拉多，而是站在他面前的耶穌。
（二）上帝的國超越政治權力
耶穌沒有否認自己是王，但祂立刻重新定義：「我的國不屬這世界。」（18:36）
祂不是建立一個靠暴力維持的國家，而是建立上帝的國。
（三）約翰的反諷
整個審判充滿諷刺：
- 彼拉多以為耶穌是假王，
- 士兵戲弄祂為王（19:2-3），
- 十字架上的罪狀也稱祂為王（19:19）。
然而，約翰要讀者明白：那些本來想羞辱耶穌的話語，反而成了真理的宣告。
在人眼中的羞辱，正是上帝榮耀君王的加冕。
七、屬靈反思
- 耶穌今天仍然問我們：我們期待的是怎樣的王？
我們是否只期待祂解決眼前的困難，還是願意接受祂以真理、公義和捨己的愛來治理生命？ - 上帝的國不是靠權勢建立，而是靠真理與十字架。
耶穌拒絕以世俗權力證明自己的身分，卻以順服和犧牲顯明真正的王權。 - 真正的王權來自上帝，而非人的承認。
即使彼拉多帶著懷疑詢問「你是猶太人的王嗎？」，耶穌的身分並不因人的相信或拒絕而改變。約翰邀請每一位讀者回答同一個問題：你是否承認耶穌是你的王？
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