約翰福音18:31

  

彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」

 

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這節經文是整個受難敘事的重要轉折，它揭示了猶太公會的權限、羅馬政府的司法權，以及上帝救恩計畫的成就。

一、經文背景

前面的對話是：

18:29彼拉多：「你們告這人是為甚麼事呢？」

18:30猶太領袖：「如果他不是作惡的，我們就不會交給你。」

他們沒有提出任何正式罪名。

因此彼拉多回答：「你們自己審吧。」

二、「你們自己帶他去」

原文：λάβετε αὐτὸν ὑμεῖς

可譯為：「你們自己把他帶走。」

語氣帶有一點不耐煩。

意思是：「這看起來只是你們宗教上的糾紛。」

在彼拉多眼中，耶穌不像政治犯。所以他不想介入。

三、「按著你們的律法審問他」

這句話十分重要。

彼拉多等於說：「宗教問題由宗教自己解決。」

因為猶太公會本來就有權處理：

• 安息日
• 聖殿
• 潔淨律
• 宗教教導
• 褻瀆上帝（宗教判決）

因此，彼拉多起初認為：這不是羅馬案件。

四、「我們沒有殺人的權柄」

這句才是真正重點。

希臘文：ἡμῖν οὐκ ἔξεστιν ἀποκτεῖναι οὐδένα

意思：「我們沒有合法處死任何人的權利。」

注意：不是說：「不能審判。」

而是「不能執行死刑。」

五、歷史背景

羅馬統治下

猶太公會可以：

✔審宗教案件

✔鞭打

✔逐出會堂

✔行政處分

但是：死刑通常必須經羅馬總督批准。

因此，他們一定要找彼拉多。

有例外嗎？

有。

例如：

使徒行傳7章司提反被石頭打死。

但是那比較像：群眾暴動（私刑）不是正式合法程序。

因此，約翰18章講的是正式司法權。

六、約翰的神學解釋（18:32）

下一節立刻說：「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話。」

這表示：18:31真正目的，不是介紹羅馬法律。

而是上帝的旨意正在成就。

七、為什麼一定要羅馬判？

因為如果猶太人自己執行死刑：通常石頭打死。

例如：

• 褻瀆上帝（利24）
• 假先知（申13）
• 姦淫（申22）

但是，耶穌曾多次預言：「人子要被舉起來。」

例如：

約翰福音3:14「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」

約翰福音12:32「我若從地上被舉起來……」

約翰福音12:33約翰解釋：「這話原是指著自己將要怎樣死說的。」

「被舉起來」在約翰福音具有雙重含義：

1. 字面上：被舉到十字架上（羅馬的釘十字架刑罰）。
2. 神學上：藉著十字架得榮耀、顯明上帝的救恩。

因此，必須由羅馬執行十字架刑罰，才能完全應驗耶穌自己的預言。

八、約翰福音中的諷刺

這裡又出現約翰常用的反諷。

猶太領袖說：「我們沒有殺人的權柄。」

然而，他們真正想做的，正是把耶穌處死。

他們沒有合法權力，卻努力利用羅馬政權完成自己的目的。

另一方面，彼拉多以為自己掌握生殺大權，但耶穌稍後對他說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約19:11）

約翰藉此指出：真正掌權的不是猶太公會，也不是彼拉多，而是上帝。

九、屬靈反思

這節經文提醒我們三件事：

1. 上帝能使用人的制度成就祂的計畫。
   猶太領袖的惡意、彼拉多的猶豫、羅馬的司法制度，都沒有阻礙上帝的旨意，反而成為救恩歷史的一部分。
2. 人的權柄有限，上帝的權柄才是終極的。
   猶太公會承認自己沒有處死人的權柄，彼拉多也只是暫時握有政治權力；真正決定歷史走向的是上帝。
3. 十字架不是意外，而是預定的救恩。
   約翰18:31若單獨閱讀，只像一段法律程序；但與18:32和耶穌先前的預言一起看，就顯明耶穌走向十字架並非失敗，而是祂甘願順服父旨意、完成救贖工作的道路。

 

 

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