約翰福音18:40

  

他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。

 

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這節經文篇幅雖短，卻是約翰福音受難敘事中極具震撼力的一幕。它不只是群眾在兩人之間作出選擇，更揭示了人類對基督的拒絕，以及上帝救恩計畫的奧祕。

一、經文背景

故事的發展如下：

• 18:38：彼拉多宣告耶穌無罪。
• 18:39：彼拉多依照逾越節慣例，提議釋放耶穌。
• 18:40：群眾卻要求釋放巴拉巴。

因此，18:40成為審判的轉折點，也是耶穌走向十字架的重要一步。

二、「他們又喊著說」

原文：ἐκραύγασαν（ekraugasan）

意思是：

• 大聲呼喊
• 狂喊
• 激烈喊叫

約翰用這個動詞，營造出群眾情緒高漲、場面混亂的氛圍。

這不是理性的討論，而是情緒性的群體呼聲。

三、「不要這人」

原文直譯：不是這個人！

意思是：我們不要耶穌。

約翰沒有寫：「不要釋放他。」

而是：不要這個人。

這更強烈地表達了對耶穌本人的拒絕。

這也呼應約翰福音一開始所說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1:11）

四、「要巴拉巴」

巴拉巴（Barabbas）

希伯來文：

Bar-Abba

意思是：父親的兒子

有趣的是：耶穌一直稱上帝為：「父」（Abba）

而巴拉巴的名字就是：「父親的兒子」。

一些早期抄本（主要見於馬太福音27:16–17）甚至記載他的名字可能是**「耶穌．巴拉巴」（Jesus Barabbas）**。雖然約翰福音沒有記載這一讀法，但若反映早期傳統，就形成鮮明對比：群眾面前有兩位「耶穌」，卻選擇了錯誤的一位。

五、「巴拉巴是個強盜」

原文：λῃστής（lēstēs）

中文翻成：強盜

但是：這個字比今天理解的「搶劫犯」更廣。

在第一世紀猶太地，它常指：

• 武裝份子
• 暴力革命者
• 土匪
• 反羅馬叛亂者

例如：

約瑟夫（Josephus）便常用 lēstēs 描述反抗羅馬的武裝人士。

另外，馬可15:7和路加23:19指出，巴拉巴曾參與暴動並殺人，因此他不只是普通罪犯，而是具有政治色彩的囚犯。

六、耶穌與巴拉巴的強烈對比

約翰刻意把兩人放在一起：

耶穌	巴拉巴
無罪	有罪
真正的君王	暴力革命者
上帝的兒子	名字意為「父親的兒子」
帶來和平	使用暴力
上帝的羔羊	囚犯

群眾最後卻選擇：巴拉巴。

這正顯示他們對彌賽亞的期待仍停留在政治層面。他們寧可要一位可能以武力反抗羅馬的人，也不要一位宣告上帝國、以十字架完成救恩的君王。

七、神學意義

1. 人拒絕真正的救主

百姓不是沒有選擇。

他們是在：

• 真王
• 假王

之間作出選擇。

結果：

拒絕了上帝的兒子。

這正是約翰福音的主題：光來到世界，人卻愛黑暗。（約3:19）

2. 有罪的人得釋放

巴拉巴：

• 應該受刑
• 卻得到自由

耶穌：

• 本來無罪
• 卻被定罪

這形成一幅深刻的救恩圖畫。

雖然約翰沒有明確說巴拉巴象徵所有罪人，但從新約整體神學來看，許多教父與後來的神學家都將此視為一個具體的代贖圖像：無罪者代替有罪者受死，使有罪者得釋放。

3. 世界對權力的誤解

約翰福音一直對比兩種「王權」：

巴拉巴代表：

• 武力
• 革命
• 流血
• 政治力量

耶穌代表：

• 真理
• 愛
• 捨己
• 十字架

群眾選擇了前者。

這也反映出世人常以權勢、武力來理解拯救，而忽略上帝藉十字架顯明的大能。

八、與逾越節的關聯

這一幕發生在逾越節前夕，更具有象徵意義。

逾越節紀念的是：一個代替性的生命，使另一個生命得以存活。

如今：

• 巴拉巴活下來；
• 耶穌走向十字架。

約翰要讀者看見：真正的逾越節羔羊（參約1:29；19:36），正開始完成祂代替世人受死的使命。

九、今日的屬靈反思

約翰福音18:40不只是歷史事件，也是一面鏡子。每一代人都要回答同一個問題：當耶穌與我們所期待的「拯救方式」不同時，我們願意選擇祂嗎？ 巴拉巴象徵人憑武力、權勢與自己的方式尋求拯救；耶穌則以真理、愛與十字架帶來真正的救恩。約翰提醒讀者，真正的信心不是接受一位符合自己期待的基督，而是接受那位上帝所差來、為世人捨命的君王。

 

 

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