2026年7月26日 星期日

約翰福音18:39

  

但你們有個規矩,在逾越節要我給你們釋放一個人,你們要我給你們釋放猶太人的王嗎?」

 

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這節經文是彼拉多第三次認定耶穌無罪(18:3819:419:6)之間的重要轉折,也是約翰福音以「反諷」(irony)表達神學信息的代表性經文。

一、經文背景

事件的流程如下:

  1. 猶太領袖控告耶穌(18:28-32
  2. 彼拉多審問耶穌(18:33-38
  3. 彼拉多宣告:「我查不出他有什麼罪。」(18:38
  4. 彼拉多提出釋放耶穌(18:39
  5. 百姓卻要求釋放巴拉巴(18:40

因此,18:39是整個審判故事的關鍵轉折點。

二、「你們有個規矩」

原文:συνήθειαsynētheia

意思是:

  • 慣例
  • 習俗
  • 傳統

這裡不是指摩西律法。

聖經從未規定:每年逾越節必須釋放一位囚犯。

因此,大多數學者認為:這是一種羅馬總督治理猶太人的政治措施

目的可能包括:

  • 安撫猶太民族情緒
  • 表示皇帝恩典
  • 避免節期暴動

三、為何選在逾越節?

逾越節紀念:上帝拯救以色列人脫離埃及奴役。

因此每年節期,民族主義情緒都十分高昂。

對羅馬政府而言,這也是最容易發生暴動的時候。

因此釋放一名囚犯,是一種政治性的「施恩」。

四、「猶太人的王」

彼拉多說:「你們要我釋放猶太人的王嗎?」

注意彼拉多沒有說:「耶穌。」

而說:「猶太人的王」

這句話有雙重意思。

(一)彼拉多帶有諷刺

彼拉多知道:祭司根本不承認耶穌是王。

所以他的意思可能是:「你們不是控告他自稱王嗎?」

帶著一點嘲笑。

(二)約翰的神學反諷

約翰卻讓讀者知道:彼拉多說出了真相。

耶穌真的就是:猶太人的王。

而且不只是猶太人的王,更是萬王之王。

約翰福音一再出現這種現象:人說話時並不知道真正意思,卻說出了上帝的真理。

例如:

  • 該亞法說:「一個人替百姓死是有益的。」(11:50
  • 彼拉多寫:「猶太人的王。」(19:19

都成為約翰福音著名的反諷。

五、彼拉多真正的目的

彼拉多其實知道:耶穌無罪。

因此:他一直想找理由釋放耶穌。

例如:

  • 查不出罪(18:38
  • 利用逾越節特赦(18:39
  • 鞭打耶穌(19:1
  • 再次宣告無罪(19:4
  • 想釋放耶穌(19:12

可見:

彼拉多不是想定罪,而是想在不直接對抗猶太領袖的情況下脫身

他希望藉由群眾選擇耶穌,使自己免於政治風險。

然而,當群眾拒絕耶穌時,他最終選擇了妥協。

六、巴拉巴與耶穌的對比

18:39緊接著18:40:「不要這人,要巴拉巴!」

形成鮮明對比:

耶穌

巴拉巴

無罪

強盜(約18:40

真正的王

犯罪的人

帶來生命

帶來暴力

上帝的羔羊

罪犯

約翰藉此凸顯人性的弔詭:群眾拒絕無罪者,卻選擇有罪者。

七、神學意義

1. 人拒絕真正的君王

群眾並非只是拒絕一位教師,而是拒絕上帝所立的君王。

正如約翰福音1:11所說:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」

18:39–40正是這句話的具體實現。

2. 政治權力與真理的衝突

彼拉多知道真相,也知道耶穌無罪,卻無法按真理行事,因為他受制於政治壓力。這呼應18:37–38關於「真理」的對話:知道真理,不一定願意遵行真理。

3. 代替性的預表

雖然約翰沒有像後來一些神學家那樣直接將巴拉巴視為「替代」的象徵,但從敘事效果來看,確實呈現了一幅深刻的圖像:有罪的人得釋放,無罪的耶穌卻走向十字架。 這與新約整體所宣告的基督代贖(如林後5:21;彼前3:18)形成呼應。

八、總結

約翰福音18:39不只是記錄彼拉多提出逾越節釋放囚犯的慣例,更揭示了人類面對基督時的抉擇。彼拉多試圖用政治手段解決真理的問題;群眾則拒絕真正的王,寧願選擇巴拉巴。約翰藉著這一幕提醒讀者:**真正的問題不是耶穌是否配得釋放,而是人是否願意接受祂作王。**在約翰的敘事中,彼拉多口中的「猶太人的王」雖帶著諷刺,卻不知不覺說出了整卷福音書所宣告的真理。

 

 

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