約翰福音18:30

  

他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」

 

*********

 

這節經文是猶太領袖對彼拉多詢問（18:29）的回答，但他們刻意迴避彼拉多要求的「具體罪名」，這正是本節的重點。

一、經文結構

18:29（彼拉多）

「你們告這人是為甚麼事呢？」

要求：

提出正式罪名。

↓

18:30（猶太領袖）「如果他不是作惡的，我們就不會交給你。」

注意：

他們沒有回答問題。

彼拉多問：「罪名是什麼？」

他們回答：「你不用問，我們已經認定他有罪。」

因此，這是一種答非所問。

二、「作惡的」是什麼意思？

原文：κακοποιός (kakopoios)

意思是：

• 作惡的人
• 犯罪的人
• 惡徒
• 壞人

這是一個非常籠統的詞。

不是：

• 謀反
• 褻瀆上帝
• 煽動百姓

都沒有。

只是說：「他是壞人。」

這在羅馬法律裡，不足以構成起訴。

三、為什麼他們不直接說罪名？

原因有三。

（一）宗教罪名不能說服羅馬

猶太公會真正定耶穌罪的是：褻瀆上帝

例如：

馬可福音14:64「他說了僭妄的話。」

但是羅馬政府不管猶太人的神學爭議。

所以若對彼拉多說：「他自稱上帝。」

彼拉多可能回答：「那是你們自己的宗教問題。」

因此，他們暫時避開真正原因。

（二）希望彼拉多直接批准

他們的意思是：「你不用查。」

等於說：「相信我們就好了。」

意思近似：「我們公會已經判過。」「直接執行就行。」

這顯示：他們想跳過司法程序。

（三）害怕查出無罪

如果開始正式審判，許多證詞會站不住腳。

其他福音記載：祭司長找假見證人。（馬太26:59-60）

因此，越少調查，越容易成功。

四、彼拉多看出問題

因此18:31彼拉多回答：「你們自己帶他去，按你們的律法審問他吧。」

意思就是：「如果只是你們宗教的事情，自己處理。」

彼拉多其實已經察覺：這不像真正的政治案件。

五、約翰福音的諷刺

約翰很喜歡使用諷刺。這裡就是典型例子。

他們說：「如果他不是作惡的……」

可是讀者知道：約翰福音一直強調耶穌：

• 沒有罪（18:38）
• 沒有不義（19:4）
• 沒有可定罪之處（19:6）

真正作惡的是：那些誣告耶穌的人。

因此他們口中的「作惡的人」其實正是：世界錯誤的判斷。

六、神學意義

（一）人的審判與上帝的審判形成對比

在人眼中：耶穌是罪犯。

在上帝眼中：耶穌是無罪羔羊。

這呼應了施洗約翰早先的宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」（約1:29）

耶穌不是因自己的罪受審，而是為世人的罪走向十字架。

（二）偏見會扭曲公義

猶太領袖不是在尋求真相，而是先決定了結論，再尋找可以支持結論的理由。這提醒我們，若心中已有成見，就容易忽略事實，甚至利用制度達成自己的目的。

（三）拒絕真光的人，反而稱真光為惡

約翰福音一再描繪這種反轉：光來到世界，世界卻不接受光（約1:5、3:19-20）。在18:30，宗教領袖稱那位完全聖潔的耶穌為「作惡的人」，顯示人在罪中的屬靈盲目。

七、與以賽亞書53章的呼應

這段情節也令人想到受苦僕人的預言：「他並沒有行強暴，口中也沒有詭詐。」（賽53:9）

雖然耶穌沒有犯罪，卻被當作罪犯對待；這正是祂代替罪人受刑罰的開始。

小結

約翰福音18:30看似只是猶太領袖對彼拉多的一句回答，實際上揭露了整個審判的核心問題：他們沒有提出具體罪證，而是要求彼拉多接受既定結論。 約翰藉此凸顯耶穌的無罪與宗教領袖的不義，也預備讀者理解：真正被審判的不是耶穌，而是拒絕真理、濫用權力的人心。

 

 

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約翰福音18:29

  

彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」

 

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這節經文雖然只有一句話，卻是耶穌受審過程中的重要轉折點，反映出猶太宗教權柄與羅馬政治權柄的交會。

一、經文背景

1. 前文（18:28）

猶太宗教領袖把耶穌從該亞法帶到彼拉多的衙門。

約翰特別記載：「他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」

形成一個極大的諷刺：

• 他們害怕宗教上的污穢
• 卻正在策劃殺害上帝的兒子。

因此，彼拉多必須「出來」。

2. 為何彼拉多要出來？

羅馬總督通常是在審判廳內接見犯人。

但是猶太人：

• 不願進入外邦人的建築
• 害怕宗教上的不潔

因此：彼拉多反而走出官府。

這是約翰非常具有戲劇性的描寫。

二、彼拉多的問題

「你們告這人是為甚麼事呢？」

原文：τίνα κατηγορίαν φέρετε

意思：

「你們提出什麼正式控告？」
「罪名是什麼？」

這不是隨便問一句。

在羅馬法律中：沒有正式罪名，就不能判刑。

因此彼拉多首先要求：提出法律依據。

三、彼拉多的態度

彼拉多並沒有立刻接受猶太人的控訴。

反而要求：「證據呢？」

這顯示：

（一）他保持司法程序

他知道：

• 祭司長討厭耶穌
• 可能只是宗教糾紛

所以先要求正式起訴。

（二）他沒有急著定罪

後面約翰福音可以看到：

18:38「我查不出他有甚麼罪來。」

19:4「我查不出他有罪。」

19:6「你們自己把他釘十字架吧。」

彼拉多一路都知道：耶穌沒有犯羅馬法律。

四、猶太人的困境

為什麼一定要交給彼拉多？

因為：

18:31「我們沒有殺人的權柄。」

在羅馬統治下，猶太公會：可以審宗教案件

卻：不能合法執行死刑（至少一般情況如此）。

所以：

宗教控告

↓

必須包裝成

↓

政治控告。

因此在其他福音書（如路23:2）中，他們改變罪名：

• 煽動百姓
• 不准納稅
• 自稱君王

因為只有政治罪，羅馬才可能判死刑。

五、約翰神學上的意義

約翰不是單純記錄歷史。

他刻意描寫：彼拉多走出來。

然後：

耶穌在裡面

猶太人在外面

整個場景形成強烈對比。

表面上：

祭司長掌控局勢。

實際上：

約翰讓讀者知道：真正掌權的是上帝。

後面18:36耶穌說：「我的國不屬這世界。」

於是整個審判變成：不是人在審判耶穌，而是世界正在審判自己。

六、屬靈反思

約翰福音18:29提醒我們幾件事：

1. 司法需要真實的證據，而不是群眾的情緒。
   彼拉多首先要求的是「控告的依據」，而不是先入為主地定罪。
2. 宗教外表不能取代公義。
   宗教領袖避免禮儀上的污穢，卻策劃除滅無罪的耶穌，顯示敬虔若失去公義，就失去了真正敬虔的核心。
3. 上帝的救恩計畫在人看似混亂的歷史中仍然推進。
   從人的角度看，耶穌似乎成了被告；但從約翰福音整體來看，祂是甘願順服父旨意、走向十字架的君王。彼拉多、祭司長和群眾都以為自己掌控局勢，實際上卻是在成就上帝的救贖計畫（參約10:18）。

總結：

約翰福音18:29不只是彼拉多的一句程序性詢問，更是整個受難敘事的關鍵起點。它揭示了羅馬法治與猶太宗教權柄的衝突、形式宗教與真實公義的對比，並鋪陳出約翰福音的重要神學主題：真正受審判的不是耶穌，而是拒絕真光的世界。

 

 

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約翰福音18:28

  

眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。

 

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這節經文是耶穌受難過程的重要轉折，從猶太宗教審判轉入羅馬政治審判。約翰不僅記述歷史，更透過諷刺的筆法揭露人心的矛盾。

一、歷史背景

1. 「從該亞法那裡」

約翰18章記載：

• 先帶到亞那（18:13）
• 再送到現任大祭司該亞法（18:24）
• 最後押往彼拉多的衙門（18:28）

因為猶太公會沒有執行死刑的權力（約18:31），所以必須交給羅馬總督彼拉多批准。

2. 「衙門」

原文 πραιτώριον（Praetorium），指羅馬總督的官邸或審判場所。

一般認為當時是彼拉多在耶路撒冷逾越節期間暫住的總督府。

這裡象徵：

• 羅馬政權
• 外邦勢力
• 世界權力

因此，耶穌現在不只是受猶太人的審判，也要接受羅馬政府的審判。

二、「那時天還早」

這表示：

• 審判是在清晨開始。
• 宗教領袖連夜完成公會程序，一早就把耶穌送到彼拉多面前。

這也應驗了耶穌所說：「黑暗掌權的時候到了。」（路22:53）

但約翰也暗示：黑夜即將過去，救恩的晨光即將來臨。

三、「他們自己卻不進衙門」

這是本節最重要的一句。原因不是害怕羅馬人，而是：猶太人認為進入外邦人的住宅會造成禮儀上的污穢。

根據民數記19章等潔淨律例，以及猶太傳統，與外邦人的住處接觸可能導致不潔，因此他們選擇留在外面。

值得注意的是，舊約律法並沒有明文規定「進外邦人住宅必然不潔」，更多反映的是當時猶太人的宗教傳統與對潔淨的重視。

四、「恐怕染了污穢」

原文的意思是：受到禮儀上的不潔（ceremonial uncleanness）。

注意：不是道德上的犯罪。

而是宗教禮儀上的潔淨問題。

按照猶太人的理解，如果染了污穢，就不能參加節期敬拜。

五、「不能吃逾越節的筵席」

這一句一直有討論。因為：馬太、馬可、路加似乎表示：最後晚餐就是逾越節晚餐。而約翰這裡說：他們還要吃逾越節。學界主要有幾種解釋：

（一）「逾越節」泛指整個除酵節（許多學者支持）

「逾越節」有時包括整個七天節期。

因此：18:28可能指還有節期中的祭物、平安祭、節日宴席。不是第一次逾越節晚餐。

（二）不同曆法

有人認為：耶穌和猶太領袖使用不同曆法。因此日期不同。

（三）約翰的神學安排

約翰強調：就在逾越節，真正的逾越節羔羊正在被獻上。

符合：約1:29「看哪，上帝的羔羊。」

六、本節最大的諷刺

約翰常用諷刺（Irony）。這節就是最著名的一例。

宗教領袖：怕進外邦人房子。

卻：毫不猶豫要殺害上帝的兒子。

他們：

• 重視禮儀潔淨
• 卻忽略內心公義

正如耶穌曾責備法利賽人：「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」（太23:23）

因此，約翰要指出：真正的污穢，不是進入彼拉多的官邸，而是拒絕基督、濫用審判。

七、神學意義

（一）真正的潔淨不是外在

猶太領袖：追求外在潔淨。

耶穌：帶來內在潔淨。

約翰福音一直強調：真正潔淨人的是信靠基督。

（二）真正的逾越節羔羊

當宗教領袖準備過節，真正的羔羊已經站在彼拉多面前。

保羅後來說：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」（林前5:7）

因此，18:28已經把讀者帶向十字架。

（三）宗教可能失去真正敬虔

這節提醒我們可以：

• 很敬虔
• 很守規矩
• 很熟悉宗教

卻仍然拒絕上帝。

因此，敬拜若沒有真理與愛，就可能淪為空洞的宗教形式。

八、與約翰福音的主題

從第一章開始：光來到世界，世界卻不接受祂。

18:28就是：最具體的實現。

宗教領袖怕自己不潔，卻拒絕真正潔淨人的主。

九、今日的屬靈反思

這節經文提醒我們三件事：

1. 外在的宗教形式不能取代內心的敬虔。 遵守禮儀固然重要，但若失去公義、憐憫與真理，就偏離了上帝的心意。
2. 真正的污穢源於罪，而非單純的禮儀問題。 耶穌來不是只解決禮儀上的潔淨，而是除去人與上帝隔絕的罪。
3. 基督才是真正的逾越節羔羊。 當宗教領袖忙於預備節期時，上帝已經預備了真正的救恩。

一句話總結

約翰福音18:28描寫耶穌被交給彼拉多，並以強烈的諷刺對比揭示：宗教領袖極力維持外在的禮儀潔淨，卻策劃殺害上帝的兒子；真正的潔淨不在於避免禮儀上的污穢，而在於接受基督──那位為世人獻上的逾越節羔羊。

 

 

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約翰福音18:27

  

彼得又不承認。立時雞就叫了。

 

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這節經文雖然只有短短一句，卻是彼得生命中的低谷，也是約翰福音受難敘事的重要轉折。它不只是記載彼得第三次否認主，更是耶穌預言的應驗、人性軟弱的顯露，以及恩典恢復的開始。

一、經文背景

在18章中，約翰採用「交錯敘事」（intercalation）的方式：

A. 耶穌受審（18:12–14）
→ B. 彼得第一次否認（18:15–18）
→ A'. 耶穌接受亞那審問（18:19–24）
→ B'. 彼得第二、第三次否認（18:25–27）

約翰有意讓讀者比較：

• 耶穌忠於自己的身份。
• 彼得否認自己的身份。

二、「彼得又不承認」

原文：πάλιν οὖν ἠρνήσατο（palin oun ērnēsato）

意思：「彼得再次否認了。」

「否認」（ἀρνέομαι，arneomai）不只是回答「不是」，而是拒絕承認與某人的關係。

彼得否認的不是一個教義，而是：「我不屬於耶穌。」

這正應驗了耶穌在約13:38的預言：「雞叫以先，你要三次不認我。」

三、「立時雞就叫了」

這一句具有三重意義。

（一）應驗耶穌的預言

約13:38「雞叫以先，你要三次不認我。」

雞叫表示：耶穌所說的話一句也沒有落空。

約翰再次強調：耶穌雖然被捆綁，仍然掌管一切。

（二）彼得終於醒悟

約翰沒有記載彼得的反應，但路加補充：「主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話……就出去痛哭。」（路22:61–62）

馬太26:75也說：「彼得就出去痛哭。」

因此，雞叫不是普通的聲音。

而是：上帝喚醒彼得良心的時刻。

（三）黑夜即將過去

在約翰福音，時間常有象徵意義。

例如：

猶大出去賣主時，約13:30「那時候是夜間了。」

如今，雞叫代表：黎明快到了。

象徵：雖然彼得失敗，但黑夜不是結局。復活的晨光即將來到。

四、彼得失敗的原因

約翰沒有責怪彼得，但整卷福音讓我們看到幾個原因：

1. 太相信自己

彼得曾說：「我願意為你捨命。」（約13:37）

但人的意志有限。

2. 用人的方法跟隨主

他拔刀保護耶穌（18:10），卻不能接受耶穌走十字架的道路。

3. 活在人群中

18:18「彼得也同他們站著烤火。」

他站在敵人的圈子裡，慢慢失去了見證。

這並不是說基督徒不能與未信者相處，而是提醒我們：若為了被接納而隱藏自己屬於基督的身份，就容易在壓力下妥協。

五、彼得與猶大的對比

兩人都失敗了。

猶大	彼得
出賣耶穌	否認耶穌
後悔	痛悔
離開主	回到主面前
自盡	被恢復

最大的差別不是：誰犯罪較重。

而是：誰願意回到基督面前。

六、約翰福音的神學重點

彼得三次否認，對應：約翰21章耶穌三次問：「你愛我嗎？」

三次否認，三次恢復。

這表示：失敗不是故事終點。恩典比人的失敗更大。

因此，18章若沒有21章，彼得的故事就是悲劇。

21章讓我們知道：基督不只預知彼得的跌倒，也預備了彼得的恢復。

七、教父與改革宗的理解

**金口約翰（John Chrysostom）**指出，彼得的跌倒提醒信徒不要自誇，而要時刻倚靠上帝；即使最熱心的門徒，若離開上帝的扶持，也可能跌倒。

**加爾文（John Calvin）**認為，彼得的失敗並非要使他絕望，而是要使他學會真正的謙卑。當人認識自己的軟弱，就更能完全依靠上帝的恩典，而不是自己的勇氣。

八、今日的屬靈反思

約翰福音18:27提醒我們：

1. 上帝的話必定成就。 耶穌的預言完全應驗，顯明祂對一切事的主權。
2. 屬靈的失敗常始於對自己的自信。 彼得最大的問題不是缺乏愛，而是高估了自己的能力。
3. 悔改比完美更重要。 上帝並沒有放棄彼得，而是在他痛悔之後重新建立他，使他成為教會的重要領袖。

一句話總結

約翰福音18:27記載彼得第三次否認主，雞叫立即響起，應驗了耶穌的預言，也喚醒了彼得的良心；這不是彼得故事的終點，而是他從自恃轉向倚靠恩典、最終被基督恢復與重建的起點。

 

 

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