他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王。」
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這節經文是約翰福音受難記中最震撼的一句話，也是全卷福音的神學高潮之一。約翰藉著祭司長的宣告，揭露了人拒絕彌賽亞的本質。
一、經文結構
經文可分為三個部分：
- 群眾的呼喊 「除掉他！除掉他！」
- 彼拉多的諷刺 「我可以把你們的王釘十字架嗎？」
- 祭司長的回答 「除了該撒，我們沒有王。」
真正的高潮不是群眾要求釘十字架，而是最後一句。
二、「除掉他！」
希臘文：Ἆρον, ἆρον, σταύρωσον αὐτόν
直譯：「拿走他！拿走他！把他釘十字架！」
重複兩次ἆρον（除掉）表示極大的憤怒。
約翰沒有描寫像對觀福音那樣詳細的群眾情緒，而是直接突出：他們決定拒絕自己的王。
三、彼拉多：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」
彼拉多再次說：「你們的王」
這已經不是第一次。
約18章 「猶太人的王？」
19:14 「看哪，你們的王。」
19:15 「把你們的王釘十字架嗎？」
19:19 十字架牌子：「猶太人的王。」
約翰刻意重複。
因為他希望讀者一直記得：真正站在審判庭上的，不是耶穌，而是以色列。
四、「除了該撒，我們沒有王。」
這句話的重要性遠超過政治宣言。
1. 舊約背景
以色列真正的王是誰？
一直都是：耶和華。
例如：
撒母耳記上8章
百姓要求立王。
上帝對撒母耳說：「不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上8:7）
因此：真正的王權屬於上帝。
詩篇24篇 榮耀的王就是耶和華。
詩篇47篇 上帝作全地的王。
以賽亞33:22 耶和華是我們的王。
因此，祭司長本來最應該承認：上帝是王。
2. 他們卻說：
「我們沒有王。」
不是說沒有彌賽亞。
而是說只有凱撒。
這是一個極大的諷刺。
五、宗教與政治的妥協
祭司長其實並不忠於羅馬。
猶太人普遍厭惡羅馬帝國。
但為了除掉耶穌，他們竟然宣稱：「我們效忠凱撒。」
這句話代表：為了維護自己的宗教利益和權力，他們寧可向政治權力妥協，也拒絕上帝所差來的君王。
約翰藉此指出，當宗教失去對上帝的忠誠時，即使外表仍敬虔，也可能站在真理的對立面。
六、約翰的諷刺（Irony）
這是約翰福音最大的諷刺之一。
祭司長以為自己忠於信仰。其實他們否認了整個舊約。
如果有人問以色列有沒有王？
舊約的答案一直都是：有。就是耶和華。
如今卻公開宣告：只有該撒。
因此，他們不只是拒絕耶穌，也是拒絕上帝。
七、約翰的神學
約翰一直強調：耶穌就是
上帝的兒子
以色列的王
世界的王
例如：
約1:49拿但業說：「你是上帝的兒子，你是以色列的王。」
約12:13群眾迎接耶穌：「奉主名來的以色列王！」
到了19章，祭司長卻說：「沒有王。」
因此，全卷福音形成鮮明對比：
- 門徒承認祂是王。
- 百姓曾歡迎祂作王。
- 外邦總督一再稱祂為王（雖帶諷刺）。
- 祭司長卻正式拒絕祂作王。
八、改革宗的理解（加爾文）
加爾文指出，祭司長說「除了該撒，我們沒有王」，是極大的屬靈墮落。他們原本肩負帶領百姓敬拜上帝、等候彌賽亞的責任，卻因嫉妒與私利，甘願承認外邦君王的權柄高於上帝所設立的基督。加爾文認為，這不只是政治上的表態，更是信仰上的背叛，顯示人若拒絕基督，終究會將其他權勢置於上帝之上。
九、今日的屬靈反思
約翰福音19:15不只是記錄兩千年前的審判，也是對每一位讀者的挑戰。祭司長宣告「除了該撒，我們沒有王」，暴露了人心容易把權力、利益、安全感或世俗價值放在上帝之上。
因此，這節經文提出三個值得省思的問題：
- **誰是真正掌管我生命的王？**是基督，還是其他權勢、成就或自我？
- **我是否因害怕失去利益而妥協真理？**祭司長為了保住地位而拒絕了彌賽亞。
- **我是否口裡敬拜上帝，心裡卻效忠世界？**這正是約翰所揭露的屬靈危機。
約翰藉著這節經文宣告：拒絕耶穌作王，最終必然讓其他事物取代上帝的位置；承認耶穌是王，則是進入上帝國的起點。
** 歡迎繼續閱讀: 約翰福音
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