約翰福音19:7

  

猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為上帝的兒子。」

 

*********

 

約翰福音 19:7 是整段受審故事的一個關鍵轉折。19:6彼拉多說「我查不出他有什麼罪來」，19:7祭司長卻提出另一個層次的控告：耶穌不只是政治上的問題，而是宗教、神學上的問題。

一、19:7到底在控告耶穌什麼？

核心在最後一句：「因他以自己為上帝的兒子。」

這句話非常重要，因為它把我們帶回約翰福音前面幾章。

約翰福音不是第一次告訴我們，耶穌宣稱自己與父有特殊、獨一的關係。

例如：

約翰福音5:17「我父做事直到如今，我也做事。」

猶太領袖因此更加想殺祂，原因是：「他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。」（5:18）

所以19:7其實是約翰福音5:18的回聲。

二、「上帝的兒子」不是普通的稱呼

這裡要特別注意。

「上帝的兒子」如果只理解成：「一個很敬虔的人」就會低估約翰福音的意思。

在約翰福音的脈絡裡，「上帝的兒子」與耶穌和父上帝之間獨特的身分與關係有關。

約翰福音1:18說：「只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

約翰福音5:23更說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」

因此祭司長的控告其實觸及一個非常根本的問題：耶穌究竟是誰？

不是單純：「祂有沒有犯法？」

而是：「祂究竟是不是從父而來的那一位？」

三、為什麼「我們有律法」如此重要？

祭司長說：「我們有律法。」

這表示他們現在改變了控告的方向。

前面彼拉多主要面對的是政治性問題：「祂是不是王？」「祂是否威脅羅馬政權？」

但19:7，他們提出：「按照我們的律法，祂應該死。」

也就是：政治控告 → 宗教控告

這是19:7的重要轉折。

四、但這裡出現一個非常深的諷刺

祭司長說：「我們有律法。」

但約翰福音的讀者知道：律法本身就是上帝所賜的。

而現在：人拿著上帝所賜的律法，來審判上帝的兒子。

這就是約翰福音非常深的反諷。

可以說：律法本來是為了見證上帝的旨意，現在卻被人用來拒絕那位上帝所差來的兒子。

這也與約翰福音5:39形成重要呼應：「你們查考聖經……給我作見證的就是這經。」

所以問題不只是「有沒有律法」，而是：你有律法，卻有沒有認出律法所指向的基督？

五、祭司長說的「該死」是什麼意思？

「他是該死的」是指：按照他們所理解的律法，這是一個足以判處死刑的罪。

他們的神學邏輯是：

耶穌自稱與上帝有獨特關係
↓
這是對上帝的僭越／褻瀆
↓
因此按照律法應當處死

這就是為什麼19:7是整個受審敘事的關鍵。

因為彼拉多一直問的是：「你們到底指控祂犯了什麼政治罪？」

但祭司長現在把問題提升到：「祂宣稱自己是誰？」

六、這節其實逼我們回答一個約翰福音最核心的問題

約翰福音從第一章開始就在問：耶穌究竟是誰？

約1:1：「道就是上帝。」

約1:14：「道成了肉身。」

約1:18：「獨生子將祂表明出來。」

約5:18：耶穌稱上帝為自己的父，與上帝有獨特關係。

到了19:7：「他以自己為上帝的兒子。」

所以19:7其實不是一個孤立的控告，而是整卷約翰福音基督論的高潮之一。

七、這也解釋了為什麼19:8彼拉多更加害怕

下一節馬上說：「彼拉多聽見這話，越發害怕。」（19:8）

為什麼？

因為19:7所說的「上帝的兒子」，對彼拉多來說不只是猶太人的宗教爭議。

古代羅馬世界本身也存在「神明、神人、上帝的兒子」等觀念。彼拉多聽見：「上帝的兒子」

可能開始懷疑：「我現在審判的這個人，到底是誰？」

所以19:7直接導向19:8。

八、19:7–8是非常漂亮的敘事轉折

你可以注意這個次序：

19:6彼拉多：「我查不出他有什麼罪來。」

19:7祭司長：「祂以自己為上帝的兒子。」

19:8彼拉多：「越發害怕。」

所以彼拉多原本把耶穌當作一個普通的政治犯處理。

但是當他聽到：「上帝的兒子」

事情突然變得不一樣了。

這也是約翰刻意讓讀者感受到的：彼拉多不知道自己正在面對誰。

九、從基督論來看：19:7其實「說對了一半」

這是最令人震撼的地方。

祭司長說：「他以自己為上帝的兒子。」

他們的意思是：「這是僭妄，所以祂該死。」

但約翰福音的答案卻是：「祂確實是上帝的兒子。」

所以他們的問題不是「這個稱號完全錯了」。

真正的問題是：他們對耶穌身分的判斷是錯的。

他們認為：「如果祂是上帝的兒子，那就是褻瀆。」

約翰卻要讀者知道：「祂就是上帝的兒子，因此這不是褻瀆，而是真理。」

這又是約翰福音的戲劇性反諷。

十、與「道成肉身」連在一起看

約翰福音1:14說：「道成了肉身。」

這句話到了19章變得非常具體：

上帝的兒子
↓
成為人
↓
被鞭打
↓
戴荊棘冠冕
↓
被審判
↓
走向十字架

所以19:7不是抽象的三位一體教義討論。

它是：上帝的兒子站在人類的法庭上。

這就是福音最令人震撼的反轉。

十一、加爾文的角度：基督是真上帝也是真人

你上傳的《基督教要義》資料對這一點提供了很好的教義框架。

加爾文強調，上帝的兒子本來就是真上帝，到了時候「取了人的本性」，成為真正的上帝、真正的人，同一位基督；祂成為上帝與人之間唯一的中保。

因此約19:7可以從這個角度理解：祭司長看見的是一個人；約翰要我們看見的是上帝的兒子成為人。

而這正是19章的震撼所在：上帝的兒子站在人的審判台前。

十二、不要忽略「律法」與「上帝的兒子」之間的張力

19:7可以濃縮成：「我們有律法」 vs. 「上帝的兒子站在你們面前」

這裡有一個非常深的約翰神學問題：律法是上帝的啟示；耶穌則是上帝最終的啟示。

約1:17說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」

所以約翰不是說律法不好。

而是說：律法最終不能取代基督；律法所指向的，正是基督。

因此真正的問題不是：「你有沒有律法？」

而是：「你能不能從律法認出基督？」

十三、19:6–8整段可以這樣理解

經文	發生什麼事	深層意義
19:6	彼拉多宣告耶穌無罪	耶穌是無罪者
19:7	祭司長說祂以自己為上帝的兒子	耶穌真正的身分成為審判核心
19:8	彼拉多「越發害怕」	他開始意識到事情可能遠超政治案件
19:9	彼拉多問：「你是哪裡來的？」	問題進入耶穌真正來源／身分
19:10–11	耶穌談論彼拉多的權柄	地上的審判官其實也在上帝主權之下

因此19:7不是孤立的一節，它是19:8–11的門。

一句話總結

約翰福音19:7表面上是祭司長根據律法控告耶穌褻瀆，深層卻是整卷約翰福音的核心問題：耶穌究竟是誰？祭司長認為「上帝的兒子」是耶穌該死的理由；約翰卻要讀者看見，祂確實就是上帝的兒子——那位道成肉身、無罪受苦、為罪人走向十字架的主。

而且19:7最值得我們繼續追下去的問題是：為什麼彼拉多「聽見這話，越發害怕」（19:8）？ 這會把我們帶進19:8–11非常深的「耶穌從哪裡來、誰真正掌握權柄」的神學。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:    約翰福音