約翰福音19:10

  

彼拉多說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」

 

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這節經文是耶穌受審時，彼拉多與耶穌對話的一部分（約19:8–11）。要理解19:10，必須放在整個段落中閱讀。

一、歷史背景

彼拉多（Pontius Pilate）是羅馬帝國派駐猶太地的巡撫（主後26–36年），擁有代表凱撒執行司法的權力，包括判處死刑（ius gladii，刀劍權）。

當時猶太公會雖然審判耶穌，但沒有合法執行死刑的權力（約18:31），因此必須交給彼拉多。

然而，在約19:8，彼拉多因聽見耶穌「是上帝的兒子」而更加害怕，因此再次把耶穌帶進衙門詢問。

二、彼拉多為何說這句話？

1. 他認為自己掌握耶穌的命運

彼拉多說：「我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架。」

希臘文 ἐξουσία (exousia) 指的是「合法授權的權柄、權威」。

彼拉多的意思是：「你的生死現在掌握在我手中。」

這是羅馬官員典型的政治語言。

2. 他對耶穌保持沉默感到不滿

前一節（19:9）「耶穌卻不回答。」

耶穌的沉默令彼拉多感到困惑。

一般被告都會極力為自己辯護，但耶穌沒有。

因此彼拉多幾乎是在說：「你知道我是誰嗎？」

「你知道我可以決定你的生死嗎？」

這句話帶著官員的威嚴，也帶著被忽視的不悅。

三、耶穌如何回應？

下一節（19:11）是理解19:10的關鍵：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」

這一句完全翻轉彼拉多的世界觀。

彼拉多認為：我的權力來自羅馬。

耶穌卻說：你的權力真正來源是上帝。

也就是說：彼拉多不是最高權威。

真正掌權的是天父。

四、約翰福音的上帝學重點

約翰福音一直強調：耶穌不是受害者，而是主動完成父旨意的人。

例如：

約10:18「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」

所以到了受審時，表面上：

• 羅馬在審判耶穌
• 猶太領袖在控告耶穌

實際上：上帝正在藉著這一切完成救恩計畫。

因此19:10其實形成一個強烈對比：

• 彼拉多以為自己掌權。
• 耶穌知道真正掌權的是父上帝。

五、上帝學反思

（一）人的權柄有限

彼拉多代表世界最高政治權力之一。

但耶穌指出：沒有一個人的權柄是絕對的。

一切權柄都在上帝的主權之下（參羅13:1）。

（二）上帝的主權超越人的惡意

彼拉多、祭司長、群眾各自出於不同動機行事：

• 猶太領袖出於嫉妒。
• 彼拉多出於政治考量。
• 群眾出於煽動。

然而，上帝仍然使用人的自由行動來成就祂的救贖計畫。這並非表示上帝認可人的罪，而是彰顯祂能在人的罪惡中實現祂的旨意。

（三）真正的王不是彼拉多，而是耶穌

在約翰福音19章，「權柄」與「王權」是重要主題。

彼拉多以為自己有權；但約翰要讀者看見：

真正的君王正站在彼拉多面前。

因此，受審者其實是審判世界的主（參約5:22、27），而彼拉多雖坐在審判席上，卻在無形中暴露了自己對真理與權柄的誤解。

六、總結

約翰福音19:10不是單純描述彼拉多炫耀權力，而是透過他自信的宣告，襯托出約翰福音的重要上帝學信息：

• 彼拉多以為自己決定耶穌的命運。
• 耶穌指出，一切權柄都是上帝所賜。
• 十字架不是上帝失敗的記號，而是上帝救恩計畫的實現。
• 真正掌管歷史與審判的，不是羅馬總督，而是那位甘願走向十字架的基督。

因此，約翰福音19:10–11共同教導信徒：即使世上的權力看似強大，最終仍在上帝的主權之下，而耶穌受難並非被權勢擊敗，而是按著天父的旨意完成救贖。

 

 

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