約翰福音11:57

  

那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿他。

 

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一、經文背景

約翰福音11章記載著名的「拉撒路復活」。

事件發生後：

11:45 許多猶太人信了耶穌

「那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所作的事，就多有信他的。」

11:46 有人卻去向法利賽人告密

「但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所作的事告訴他們。」

11:47-53 公會召開緊急會議

祭司長和法利賽人說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」

他們不是否認神蹟，而是害怕耶穌影響太大。

大祭司該亞法甚至說：「一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（11:50）

於是：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」（11:53）

11:57正是這個殺害計畫的具體執行。

二、逐句解釋

「祭司長和法利賽人」

這兩個群體平常並不完全一致。

祭司長

主要是：

• 撒都該人
• 聖殿掌權階層

關心：

• 聖殿權力
• 與羅馬政府的關係

法利賽人

關心：

• 律法傳統
• 宗教純潔

平常彼此有許多神學差異。

然而在耶穌問題上：他們聯合起來。

這是約翰福音反覆出現的現象。

「早已吩咐」

原文有正式命令的意思。

不是私人意見。

而是：官方通告

換句話說，公會已經把耶穌列為通緝對象。

「若有人知道耶穌在哪裡」

這表示：耶穌當時已離開公開活動。

11:54說：「耶穌不再顯然行在猶太人中間。」

祂退到曠野附近的以法蓮城。因此宗教領袖必須依靠群眾舉報。

「就要報明」

原文意思：

• 舉報
• 告知
• 提供情報

有點像今日的檢舉制度。宗教領袖希望群眾成為線民。

「好去拿他」

希臘文：πιάσωσιν αὐτόν

意思：

• 逮捕
• 拘捕
• 抓住

這個字在約翰福音多次出現：

• 7:30
• 7:44
• 8:20
• 10:39
• 11:57

前面幾次都失敗。

因為：「祂的時候還沒有到。」

如今：時候已經接近。

三、約翰福音的神學意義

（一）宗教體系正式拒絕彌賽亞

這節經文代表一個重大轉折。

以前：

• 有爭論
• 有反對
• 有敵意

現在：正式通緝耶穌

因此11:57可說是：宗教領袖對彌賽亞的最終拒絕。

（二）拉撒路復活產生兩種截然不同反應

同一個神蹟：

有人看見：相信耶穌（11:45）

有人看見：想殺耶穌（11:53）

這正是約翰福音的主題。

光來到世上，人的心被顯明出來。

（三）人的計畫成就上帝的計畫

從人的角度：祭司長想除掉耶穌。

從上帝的角度：十字架救恩正在展開。

約翰福音一直強調：人以為自己掌控局勢，

其實上帝正在掌管歷史。

四、與逾越節的關聯

緊接著11:55說：「猶太人的逾越節近了。」

這不是巧合。

逾越節：

• 羔羊被獻祭
• 百姓得拯救

而耶穌：

• 真正的逾越節羔羊
• 即將被獻上

因此11:57是十字架故事的前奏。

五、諷刺（Johannine Irony）

約翰福音常有深刻的諷刺筆法。

宗教領袖以為：「找到耶穌，把祂抓起來。」

實際上：耶穌根本不是被迫被抓。

祂後來在客西馬尼園主動站出來說：「我就是。」（18:5）

甚至：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（19:11）

因此11:57顯示：人想控制耶穌，其實耶穌始終掌控自己的道路。

六、屬靈反思

1. 神蹟不能保證人相信

拉撒路從死裡復活是極大的神蹟。然而有人仍然拒絕。

問題不在證據不足，而在心是否願意接受真理。

2. 宗教熱心不等於認識上帝

祭司長和法利賽人：

• 熟悉聖經
• 熟悉禮儀

卻拒絕上帝的兒子。知識與信心不是同一件事。

3. 上帝的救恩計畫不會被攔阻

宗教領袖認為：「我們要抓祂。」

但約翰讓讀者知道：其實是耶穌自願走向十字架。

不是人的權力勝過上帝，而是上帝藉著人的敵意完成救恩。

約翰福音11:57的核心信息

這節經文標誌著猶太宗教領袖正式展開逮捕耶穌的行動，也是十字架受難故事的序幕。

然而約翰福音要讀者看見：表面上是人尋找耶穌，要抓祂；實際上是上帝的救恩計畫正在按著祂所定的時候一步步實現。

因此，11:57既顯示人對基督的拒絕，也預告了上帝藉十字架成就救恩的道路。

 

 

 

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