約翰福音12:39

  

他們所以不能信，因為以賽亞又說：

 

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這節經文是約翰福音中最具神學張力的經文之一，因為它涉及人的不信、上帝的主權，以及審判性的硬心。

一、上下文（約12:37–43）

整個段落可分為三部分：

1.      12:37-38：百姓不信應驗以賽亞53:1「主啊，我們所傳的有誰信呢？」

2.      12:39-41：他們不能信，應驗以賽亞6:9-10「他叫他們瞎了眼，硬了心……」

3. 12:42-43：仍有一些官長相信，但怕法利賽人，不敢承認。

因此，39節不是孤立的一句，而是在回答：為什麼耶穌行了這麼多神蹟，他們還是不信？

二、「不能信」是什麼意思？

希臘文：διὰ τοῦτο οὐκ ἠδύναντο πιστεύειν

直譯：因此，他們不能相信。

注意：不是「不願信」（would not）而是「不能信」（could not）。

這也是歷代神學家討論最多的一句。

三、原因是什麼？

39節沒有停在「不能信」。

40節立刻引用：以賽亞6:10「他叫他們瞎了眼，硬了心……」

因此：不是因為上帝任意阻止人相信，而是因為上帝對持續拒絕祂的人施行審判。

這在舊約是一個重要主題。

例如：

法老

一開始：法老自己硬心

後來：上帝使法老心剛硬

意思不是：上帝先叫他犯罪。

而是：上帝確認他自己已經選擇的道路。

四、約翰引用的是以賽亞6章

背景很重要。

以賽亞蒙召時，上帝就告訴他：「你去傳。」

但是：百姓不會聽。

不是：因為上帝希望他們滅亡。

而是：因為他們早已悖逆。

所以，先知的信息反而成了：

審判的工具。

也就是：同一篇信息，有人得救，有人更剛硬。

五、約翰福音一直都有這個主題

例如：

約3:19

光來到世間，人因自己的行為是惡的，不愛光。

不是：沒有光。

而是：拒絕光。

 

約5:40

你們不肯到我這裡來。

原文：你們不願意（οὐ θέλετε）

先是不願意。

最後：不能。

這是一個屬靈的進程。

六、神學上的兩種主要解釋

（一）改革宗（加爾文）觀點

加爾文認為：上帝按祂的主權，使那些已經悖逆的人繼續剛硬。

因此：「不能信」

是真正的屬靈無能。

但這無能不是上帝無故造成，而是人墮落本性的結果，上帝在審判中任憑他們。

（二）亞米念（Arminian）觀點

亞米念派認為：「不能信」

不是永遠性的預定。

而是：因為他們長久拒絕上帝，

最後上帝任憑他們，因此失去回應恩典的能力。

重點放在：人的持續拒絕，導致上帝的審判。

七、約翰真正想強調的是什麼？

約翰不是要討論哲學上的「自由意志」。

他的重點是：耶穌不是因為缺少神蹟才被拒絕。

相反地：

他們看見了：

• 拉撒路復活（11章）
• 許多神蹟
• 耶穌公開教導

仍然拒絕。

因此，他們的不信，正應驗了以賽亞早已預言的模式。

八、12:41更是整段高潮

「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」

這裡約翰指出，以賽亞在異象中所看見的榮耀（賽6章）就是基督的榮耀。這不僅證明耶穌就是主，也說明以賽亞對百姓剛硬的預言，在耶穌身上得到最終的應驗。

神學反思

約翰福音12:39不是說上帝任意使人無法相信，而是描述一種審判性的剛硬（judicial hardening）：當人長久拒絕上帝所賜的光，上帝可能任憑他們走向自己所選擇的道路，使他們陷入更深的屬靈盲目。這與約翰福音反覆出現的主題一致——人先「不肯信」（約5:40），最終可能發展成「不能信」（約12:39）。

因此，這節經文同時保留了兩個真理：

• 人的責任：他們曾真實地拒絕了上帝所賜的光與見證。
• 上帝的主權：上帝對持續悖逆的人施行公義的審判，使以賽亞的預言得以應驗。

這段經文提醒讀者：面對上帝的啟示，不可一再抗拒，因為持續拒絕真理，不僅是道德上的選擇，也可能導致屬靈感知能力逐漸喪失。

 

 

 

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