約翰福音20:28

  

多馬說：「我的主！我的上帝！」

 

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約翰福音20:28是整個「多馬事件」的神學高峰。如果20:25是「我總不信」，20:27是耶穌讓多馬面對祂的傷痕，那麼20:28就是多馬終於作出信仰告白：

這短短七個字，在約翰福音中具有極其重要的基督論意義。

一、這不是單純的「我相信你復活了」

我們首先要注意：

多馬並沒有說：「我相信你真的復活了。」

也沒有說：「老師，你真的回來了。」

他說的是：「我的主！我的上帝！」

希臘原文是：ὁ κύριός μου καὶ ὁ θεός μου
ho kyrios mou kai ho theos mou

直譯：「我的主和我的上帝。」

這是一個非常直接、非常強烈的認信。

所以多馬的信仰不只是：相信一件事情——耶穌復活了。

而是相信一個人——復活的耶穌就是主，就是上帝。

二、「我的主」：多馬承認耶穌是主

「主」是：κύριος（kyrios）

這個字可以在一般語境中表示：

• 主人
• 主人家
• 尊貴的人
• 主

但在約翰福音的神學脈絡中，「主」遠不只是禮貌性的稱呼。

請回頭看約翰福音開頭：「道就是上帝。」（約1:1）

到了20:28：「我的主！我的上帝！」

因此約翰福音從：「道就是上帝」

走到「我的主！我的上帝！」

這形成一個非常漂亮的首尾呼應。

三、「我的上帝」：這是整卷約翰福音最直接的基督論告白之一

這一句尤其重要：「我的上帝！」

多馬直接把：θεός（theos）＝上帝

用來稱呼復活的耶穌。

所以從約翰福音本身來看，20:28是非常重要的經文：耶穌不只是上帝所差遣的一位先知。

耶穌不只是彌賽亞。

耶穌不只是上帝的兒子。

祂就是：「上帝」。

這與約1:1「道就是上帝」

形成強烈的呼應。

因此整卷約翰福音的基督論，在20:28達到一個高峰。

四、最令人感動的是：「我的」

多馬不是只說：「主！」

也不是只說：「上帝！」

而是「我的主！」「我的上帝！」

這個「我的」非常重要。

因為這不是一個抽象的神學命題。

多馬不是在寫：「耶穌具有神性。」

他是在面對耶穌說：「我的主！我的上帝！」

這是一個個人的信仰告白。

也就是我承認祂是誰，而且我把自己放在祂面前。

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五、所以「我的主」包含委身

多馬不是只得到一個理性答案：「原來耶穌真的復活了。」

而是從：「我總不信」

走向：「我的主！」

這表示他的生命立場改變了。

以前我需要證明。

現在祂是我的主。

以前我需要自己確認。

現在我承認祂是誰。

所以真正的信仰不只是：知道耶穌是誰。

而是承認耶穌是我的主。

六、20:28其實回答了20:25的疑惑

20:25：「我非看見……我總不信。」

這句話表面上是在問：「耶穌真的復活了嗎？」

但耶穌在20:27顯現傷痕之後，多馬的答案卻超越了原來的問題：「我的主！我的上帝！」

也就是說：

多馬原本要確認：「祢是不是復活了？」

結果遇見耶穌後，他認出：「祢是誰。」

這是巨大的神學轉折。

七、真正的信仰不只是「相信復活」

這一點對今天的教會非常重要。

有些人可能相信：「耶穌歷史上確實存在。」

也可能相信：「耶穌可能真的復活。」

但約翰福音所要求的信仰更深：「耶穌是基督，是上帝的兒子。」（20:31）

而20:28把這個信仰濃縮成一句：「我的主！我的上帝！」

所以基督教信仰不是單純相信：「有復活這件事。」

而是「我相信復活的耶穌是主，是上帝，我把自己交託給祂。」

八、這句話與約翰福音1:1形成首尾呼應

這是我認為20:28最美的文學結構之一。

約翰福音1:1「道就是上帝。」

這是敘述者宣告。

但讀者可能會問：「耶穌真的就是上帝嗎？」

整卷福音書一路帶著這個問題走。

到了20:28：

多馬

「我的主！我的上帝！」

現在不是敘述者單方面說：「耶穌是上帝。」

而是門徒親自對復活的耶穌作出告白。

所以可以說：約1:1是約翰的神學宣告；20:28是多馬的信仰宣告。

兩者共同指向：耶穌的神性。

九、20:28也與約20:27的「傷痕」密不可分

這是非常重要的。

多馬不是在抽象地看見一個「上帝」。

他看見的是：釘痕。肋旁的傷口。

然後說：「我的主！我的上帝！」

因此約翰把兩個概念緊緊放在一起：十字架的傷痕與上帝的榮耀這非常符合約翰福音的神學。

在約翰福音中，十字架不是單純的羞辱。

十字架同時是：基督得榮耀的時刻。

所以多馬是在：傷痕中認出榮耀。

在被釘者身上認出上帝。

十、這與約翰福音「道成肉身」完全一致

約1:14：「道成了肉身，住在我們中間。」

約20:27：釘痕、肋旁。

約20:28：「我的上帝！」

你會發現約翰福音始終拒絕把耶穌的神性與祂真實的人性分開。

祂是：真正成為肉身的道。

所以這位「上帝」：真的受苦。真的被釘。真的死亡。真的復活。

這就是基督教信仰非常核心的基督論。

十一、從三一上帝學來看，20:28也不能孤立

我們不能因為多馬說：「我的上帝」

就把整個約翰福音簡化成：「耶穌就是父上帝，所以父與子沒有區別。」

因為約翰同時清楚區分：父與子。

例如：

「我與父原為一。」（約10:30）

這不是說：「我就是父。」

而是說父與子在神性上合一。

因此20:28最適合放在整個新約三一神學裡理解：耶穌是真神，但祂不是父上帝這個位格。也就是一位上帝但父、子、聖靈三個位格。

這是後來三一論神學的重要基礎。

十二、這句話也與約20:31直接連接

20:28：「我的主！我的上帝！」

20:31：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子。」

這兩節放在一起非常有意義。

20:28是：多馬的信仰告白。

20:31是：約翰寫作的目的。

也就是說：約翰希望讀者像多馬一樣，認出耶穌真正的身份。

多馬說：「我的主！我的上帝！」

約翰對讀者說：「這些事記下來，是要叫你們信。」

因此多馬其實是讀者的模範。

十三、注意：多馬沒有真正「摸」耶穌

這是一個很有意思的細節。

20:27耶穌說：「伸過你的指頭來……」

但是20:28沒有說：「多馬伸手摸了。」

而是「多馬說：『我的主！我的上帝！』」

所以約翰甚至沒有明確告訴我們：多馬到底有沒有摸耶穌的傷口。

敘事的重點迅速從觸摸轉向信仰告白。

這非常重要。

耶穌給了多馬所需要的確認，但故事的高潮不是「多馬摸到了」。

而是多馬認出了耶穌的身份。

十四、這也是20:29「沒有看見就信」的前奏

耶穌接著說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

這句話不是貶低多馬。

而是在把故事推向：後來的教會。

多馬是：看見 → 相信

我們今天是：沒有親眼看見 → 藉著使徒見證 → 相信

所以多馬的告白：「我的主！我的上帝！」

其實也成為後世基督徒的告白。

十五、從改革宗角度：這是「信心的對象」問題

改革宗神學會特別強調：信心本身不是最重要的，信心所相信的對象才是。

一個人可以非常有信心，但如果信錯對象，仍然沒有救恩。

多馬的信心最後不是建立在：「我很確定。」

而是建立在：「我的主！我的上帝！」

所以基督徒的信仰不是：「我相信得夠不夠強？」

更根本的問題是：「我所信的是誰？」

約翰20:28的答案非常清楚：耶穌基督。

十六、20:28也讓「主」與「救恩」連在一起

如果耶穌只是：一位偉大的教師

那麼多馬不需要說：「我的上帝。」

如果耶穌只是：一位先知

也不需要說：「我的主。」

但如果耶穌是：主與上帝

那麼人的回應就不只是：「我佩服祂。」

而是「我的主！」

這意味著信仰具有：

• 敬拜
• 順服
• 委身
• 信靠

所以20:28不是單純的「神學命題」。

它是一個敬拜性的告白。

十七、把20:25–28放在一起看

你前面一路問20:25、20:26、20:27，現在20:28就能看出完整的故事：

20:25多馬：「我總不信。」

20:26耶穌：「願你們平安！」

20:27耶穌：「看我的手……看我的肋旁。」

20:28多馬：「我的主！我的上帝！」

這是一條完整的信仰道路：疑惑 → 相遇 → 看見傷痕 → 認出身份 → 信仰告白

而且最美的是：耶穌不是先要求多馬有信心，然後才向他顯現。

而是耶穌主動來到多馬面前，使他能夠相信。

十八、約翰20:28的神學核心

如果要把這節濃縮成四個層次：

① 基督論 耶穌是上帝。

② 復活論 被釘的耶穌就是復活的耶穌。

③ 信仰論 真正的信心是承認耶穌是誰。

④ 救恩論 信心不是抽象相信，而是把自己交託給「我的主」。

最後總結

「我的主！我的上帝！」

是約翰福音20:28最重要的核心。

多馬原本說：「我非看見……我總不信。」

但當復活的耶穌帶著十字架的傷痕站在他面前，多馬不只是確認「耶穌真的復活了」，而是認出：這位被釘的耶穌，就是主，就是上帝。

因此20:28可以說是：約翰福音對耶穌身份最直接、最濃縮的信仰告白之一。

更深一層來說：多馬不是在「復活」裡失去十字架，而是在十字架的傷痕裡認出復活的主；他不是只相信一件神蹟，而是把自己交給那位「我的主、我的上帝」。

而這正是約翰希望每一位讀者最終作出的回應：「我的主！我的上帝！」

 

 

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