2026年7月30日 星期四

約翰福音19:17

  

他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來,到了一個地方,名叫「髑髏地」,希伯來話叫各各他。

 

**************

 

本節是耶穌受難敘事的重要轉折,約翰沒有著重描寫耶穌身體的痛苦,而是強調祂主動、自願地走向十字架。這節經文充滿歷史背景與神學意義。

一、經文結構

可分為三個部分:

  1. 耶穌背著自己的十字架
  2. 走到髑髏地
  3. 希伯來話叫各各他(Golgotha

這節為19:18「他們就在那裡釘他在十字架上」作預備。

二、「耶穌背著自己的十字架」

希臘文:βαστάζων αυτ τν σταυρόν

「背著自己的十字架」

這裡通常不是指背著整個十字架,而是背著橫木(patibulum

羅馬處決犯人時:

  • 豎木通常固定在刑場。
  • 犯人需背負沉重的橫木,約30–50公斤,從審判地走到刑場。

因此,耶穌是照羅馬處決程序前往受刑。

三、為什麼約翰說耶穌自己背十字架?

對觀福音記載:西門(古利奈人)替耶穌背十字架(太27:32;可15:21;路23:26)。

約翰卻說:耶穌背著自己的十字架出去。

這並非矛盾,而是敘事焦點不同。

合理的重建是:

  • 耶穌一開始親自背十字架。
  • 因鞭打、失血、體力衰竭,中途無法繼續。
  • 羅馬兵丁強迫古利奈人西門接替。

約翰省略後半段,因為他的神學重點不是耶穌體力不支,而是:耶穌主動承擔十字架。

四、約翰神學:耶穌主動走向死亡

約翰福音一直強調:沒有人奪我的命去,是我自己捨的。(約10:18

因此,約翰19:17不是描寫一位失敗者,而是描寫:君王走向自己的加冕。

十字架在約翰福音不是羞辱,而是:榮耀開始。

例如:

12:23「人子得榮耀的時候到了。」

這個「榮耀」就是十字架。

五、「髑髏地」

希臘文:Κρανίου Τόπος  「骷髏之地」

希伯來(或亞蘭)名稱:Γολγοθᾶ   Golgotha(各各他)

為何叫髑髏地?

主要有幾種看法:

(一)山丘形狀像骷髏(傳統說法)

有人認為:岩石外觀像人的頭骨。

今日耶路撒冷北方的「Garden Tomb」附近確有一塊岩石外形近似頭骨,但無法確定就是聖經中的各各他。

(二)處決犯人的地方(多數學者)

因常有死刑,地上可能散落骨骸。

因此稱:骷髏地。

這說法符合羅馬刑場通常設於城外、供人警戒的慣例。

(三)象徵死亡之地

約翰沒有解釋原因。

但「髑髏」本身就是:死亡的象徵。

而耶穌就在死亡之地,戰勝死亡。

六、為何在城外?

希伯來書13:12說:「耶穌要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。」

這呼應舊約:贖罪祭牲畜被帶到營外焚燒(利未記16章)

因此,耶穌在城外受死

表示祂成為真正的贖罪祭。

七、舊約背景

(一)以撒背木頭(創22章)

亞伯拉罕獻以撒時:「以撒把燔祭的柴背在自己身上。」(創22:6

許多教父及後來的基督教傳統都將此視為預表基督:

  • 以撒背木頭上摩利亞山。
  • 耶穌背十字架上各各他。

兩者都是父所愛的兒子,順服地走向獻祭之路。

(二)受苦僕人

以賽亞53

描寫:「他像羊羔被牽到宰殺之地。」

約翰一直把耶穌描寫成:上帝的羔羊。

現在,羔羊來到真正獻祭的地方。

八、改革宗的理解(加爾文)

加爾文指出,耶穌背十字架,不只是承受一件刑具,更是承擔上帝對罪的審判。祂親自背負十字架,表明祂甘心承擔救贖的使命,沒有任何人強迫祂。加爾文也提醒信徒,基督背十字架是一次性的贖罪工作,而信徒蒙召「背起自己的十字架」,並非為自己的罪付代價,而是在跟隨基督的道路上,甘心忍受因忠於主而來的苦難。

九、約翰的文學特色

約翰在19:17只用一句話:「耶穌背著自己的十字架出去。」

沒有描述:

  • 耶穌跌倒
  • 西門幫忙
  • 婦女哭泣
  • 士兵戲弄

因為約翰希望讀者把焦點放在:耶穌始終掌握整個救恩事件。

祂不是被命運推著走,而是按照父上帝的旨意,一步一步走向十字架。

十、今日的屬靈反思

本節經文不只是歷史記載,更是門徒生命的寫照。

耶穌曾說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(可8:34

因此,耶穌先走了這條道路,成為所有門徒的榜樣。然而,耶穌背十字架與信徒背十字架有本質上的不同:

  • 基督背十字架:為世人的罪完成一次永遠的贖罪。
  • 信徒背十字架:不是為罪贖價,而是在跟隨基督時,忠心承擔代價、忍受苦難、順服上帝的旨意。

約翰福音19:17因此向我們宣告兩個核心真理:

  1. **基督甘心走向十字架,完成救恩。**祂不是被迫犧牲,而是出於愛與順服,自願獻上自己。
  2. **門徒蒙召跟隨這位背十字架的主。**基督的道路不是榮耀避開苦難,而是藉著順服經過十字架,進入真正的榮耀。

 

 

 

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2026年7月29日 星期三

約翰福音19:16

  

於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。

 

*********

 

這節經文雖然簡短,卻是整個受難敘事的重要轉折點:耶穌正式從審判進入十字架的道路。約翰刻意用簡潔的筆法,將焦點從彼拉多的判決轉向耶穌主動完成救贖使命。

一、經文結構

本節可分為兩部分:

  1. 彼拉多的決定

「彼拉多將耶穌交給他們。」

  1. 耶穌開始走向十字架

「他們就把耶穌帶了去。」

這是約翰福音19章的分水嶺:

  • 19:1–16:審判
  • 19:17–30:十字架
  • 19:31–42:埋葬

二、「交給他們」(παρέδωκεν)

希臘文 παραδίδωμι (paradidōmi) 的意思是:

  • 交出
  • 移交
  • 交付

這個動詞在受難敘事中一再出現:

  • 猶大**出賣(交付)**耶穌(13:2
  • 猶太領袖把耶穌交給彼拉多(18:30
  • 彼拉多把耶穌交給士兵(19:16

約翰藉著這一連串「交付」,讓讀者看見表面上是人不斷把耶穌交出去,但背後卻有更深的屬靈意義。

正如耶穌自己說:「沒有人奪我的命去,是我自己捨的。」(約10:18

因此,耶穌並非無助的受害者,而是甘心順服父上帝旨意的救主

三、「交給他們」

「他們」是誰?

從上下文看,主要包括:

  • 羅馬兵丁(19:23
  • 執行死刑的人

雖然祭司長要求釘死耶穌,但真正執行十字架刑罰的是羅馬政府。

因此:

  • 宗教領袖負責控告。
  • 羅馬政權負責執行。

這也應驗了耶穌先前所說,祂將被交在外邦人手中(可10:33-34)。

四、彼拉多的責任

彼拉多其實知道:「我查不出他有什麼罪來。」(18:3819:419:6

他甚至多次想釋放耶穌。然而最後仍然將耶穌交出去。

原因包括:

  • 害怕政治壓力(19:12
  • 害怕失去官位
  • 害怕被控「不是該撒的忠臣」

因此,彼拉多代表的是知道真理,卻因利益放棄真理的人。

五、約翰沒有描述彼拉多洗手

只有馬太記載:「彼拉多洗手。」

約翰沒有記錄。

為什麼?因為約翰更關心的是真正掌權的是上帝,不是彼拉多。

在上一段(19:11

耶穌已經說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。」

因此,彼拉多不是歷史的主人。上帝才是。

六、約翰的神學重點:耶穌主動走向十字架

值得注意的是,約翰沒有描寫:

  • 耶穌掙扎
  • 耶穌跌倒
  • 西門代背十字架(見對觀福音)

反而在下一節直接說:「耶穌背著自己的十字架出去。」(19:17

這不是否認其他福音書的記載,而是約翰刻意強調:耶穌不是被迫走向十字架,而是主動走向十字架。

祂始終掌握自己的使命。

七、舊約背景:受苦僕人的順服

約翰19:16與以賽亞書53章形成深刻呼應。

「他像羊羔被牽到宰殺之地。」(賽53:7

耶穌沒有反抗,因為祂知道:自己的死,就是救恩開始。

八、改革宗的理解(加爾文)

加爾文指出,彼拉多雖然是作出判決的人,但真正掌管整個事件的是上帝的護理。耶穌被「交付」不是偶然,也不是撒但得勝,而是父上帝預定的救贖計畫正在實現。加爾文特別強調,基督甘心接受這一切,不是因為祂無力抵抗,而是因為祂願意代替罪人承受刑罰,使信徒因祂的順服得著稱義。

九、與前後經文的連結

這三節形成一個完整的發展:

  • 19:14:「看哪,這是你們的王!」——宣告耶穌真正的王權。
  • 19:15:「除了該撒,我們沒有王。」——人公開拒絕上帝的君王。
  • 19:16:「彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。」——人類的拒絕,反而成為上帝完成救恩的途徑。

約翰藉此呈現一個深刻的神學真理:人的罪惡與背叛並沒有挫敗上帝的計畫,反而在上帝的主權中,被納入祂成就救恩的工作。

十、今日的屬靈反思

約翰福音19:16提醒我們,十字架不是歷史的悲劇,而是上帝救恩的中心。耶穌不是被環境逼上十字架,而是出於愛,甘心走上這條道路。

這節經文也提出三個反思:

  1. 我是否相信上帝仍掌管那些看似混亂或不公義的處境?
  2. 我是否願意像基督一樣,在順服中信靠父上帝的旨意?
  3. 我是否真正明白,耶穌被交付,是為了使我得著赦免與生命?

因此,19:16不只是受難故事的轉折點,也是福音的核心:當世人將耶穌交出去時,上帝正藉著這位被交付的基督,把救恩賜給世界。

 

 

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約翰福音19:15

  

他們喊著說:「除掉他!除掉他!釘他在十字架上!」彼拉多說:「我可以把你們的王釘十字架嗎?」祭司長回答說:「除了凱撒,我們沒有王。」

 

*********

 

這節經文是約翰福音受難記中最震撼的一句話,也是全卷福音的神學高潮之一。約翰藉著祭司長的宣告,揭露了人拒絕彌賽亞的本質。

一、經文結構

經文可分為三個部分:

  1. 群眾的呼喊 「除掉他!除掉他!」
  1. 彼拉多的諷刺 「我可以把你們的王釘十字架嗎?」
  1. 祭司長的回答 「除了該撒,我們沒有王。」

真正的高潮不是群眾要求釘十字架,而是最後一句。

二、「除掉他!」

希臘文:ρον, ρον, σταύρωσον ατόν

直譯:「拿走他!拿走他!把他釘十字架!」

重複兩次ρον(除掉)表示極大的憤怒。

約翰沒有描寫像對觀福音那樣詳細的群眾情緒,而是直接突出:他們決定拒絕自己的王。

三、彼拉多:「我可以把你們的王釘十字架嗎?」

彼拉多再次說:「你們的王」

這已經不是第一次。

18章 「猶太人的王?」

19:14 「看哪,你們的王。」

19:15 「把你們的王釘十字架嗎?」

19:19 十字架牌子:「猶太人的王。」

約翰刻意重複。

因為他希望讀者一直記得:真正站在審判庭上的,不是耶穌,而是以色列。

四、「除了該撒,我們沒有王。」

這句話的重要性遠超過政治宣言。

1. 舊約背景

以色列真正的王是誰?

一直都是:耶和華。

例如:

撒母耳記上8

百姓要求立王。

上帝對撒母耳說:「不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」(撒上8:7

因此:真正的王權屬於上帝。

詩篇24榮耀的王就是耶和華。

詩篇47上帝作全地的王。

以賽亞33:22 耶和華是我們的王。

因此,祭司長本來最應該承認:上帝是王。

2. 他們卻說:

「我們沒有王。」

不是說沒有彌賽亞。

而是說只有凱撒。

這是一個極大的諷刺。

五、宗教與政治的妥協

祭司長其實並不忠於羅馬。

猶太人普遍厭惡羅馬帝國。

但為了除掉耶穌,他們竟然宣稱:「我們效忠凱撒。」

這句話代表:為了維護自己的宗教利益和權力,他們寧可向政治權力妥協,也拒絕上帝所差來的君王。

約翰藉此指出,當宗教失去對上帝的忠誠時,即使外表仍敬虔,也可能站在真理的對立面。

六、約翰的諷刺(Irony

這是約翰福音最大的諷刺之一。

祭司長以為自己忠於信仰。其實他們否認了整個舊約。

如果有人問以色列有沒有王?

舊約的答案一直都是:有。就是耶和華。

如今卻公開宣告:只有該撒。

因此,他們不只是拒絕耶穌,也是拒絕上帝。

七、約翰的神學

約翰一直強調:耶穌就是

上帝的兒子

以色列的王

世界的王

例如:

1:49拿但業說:「你是上帝的兒子,你是以色列的王。

12:13群眾迎接耶穌:「奉主名來的以色列王!」

到了19章,祭司長卻說:「沒有王。」

因此,全卷福音形成鮮明對比:

  • 門徒承認祂是王。
  • 百姓曾歡迎祂作王。
  • 外邦總督一再稱祂為王(雖帶諷刺)。
  • 祭司長卻正式拒絕祂作王。

八、改革宗的理解(加爾文)

加爾文指出,祭司長說「除了該撒,我們沒有王」,是極大的屬靈墮落。他們原本肩負帶領百姓敬拜上帝、等候彌賽亞的責任,卻因嫉妒與私利,甘願承認外邦君王的權柄高於上帝所設立的基督。加爾文認為,這不只是政治上的表態,更是信仰上的背叛,顯示人若拒絕基督,終究會將其他權勢置於上帝之上。

九、今日的屬靈反思

約翰福音19:15不只是記錄兩千年前的審判,也是對每一位讀者的挑戰。祭司長宣告「除了該撒,我們沒有王」,暴露了人心容易把權力、利益、安全感或世俗價值放在上帝之上。

因此,這節經文提出三個值得省思的問題:

  1. **誰是真正掌管我生命的王?**是基督,還是其他權勢、成就或自我?
  2. **我是否因害怕失去利益而妥協真理?**祭司長為了保住地位而拒絕了彌賽亞。
  3. **我是否口裡敬拜上帝,心裡卻效忠世界?**這正是約翰所揭露的屬靈危機。

約翰藉著這節經文宣告:拒絕耶穌作王,最終必然讓其他事物取代上帝的位置;承認耶穌是王,則是進入上帝國的起點。

 

 

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