加拉太書4:27

  

因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。

 

*********************

 

核心信息：上帝的救恩，不是由人的能力生出來，而是由上帝的應許成就出來。 保羅引用以賽亞書54:1，將撒拉不生育卻蒙應許得子的故事，與上帝復興錫安、使祂的子民大大增多的盼望連結起來，進一步說明外邦信徒也因基督成為上帝應許的兒女。

一、希臘文原文

加拉太書 4:27：

γέγραπται γάρ·

Εὐφράνθητι, στεῖρα ἡ οὐ τίκτουσα·

ῥῆξον καὶ βόησον, ἡ οὐκ ὠδίνουσα·

ὅτι πολλὰ τὰ τέκνα τῆς ἐρήμου

μᾶλλον ἢ τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα.

參考翻譯：

「因為經上記著說：『不生育的婦人哪，你要歡喜！沒有生產過的婦人哪，你要歡呼大聲！因為那被撇棄的婦人，兒女比那有丈夫的婦人更多。』」

這段經文引用自《以賽亞書》54:1。保羅採用七十士譯本（LXX）的希臘文形式，將先知對錫安復興的預言，應用在加拉太書4章所討論的「在上的耶路撒冷」與應許之子身上。

二、逐字分析希臘文

1. γέγραπται（gegraptai）——「經上記著」

動詞 γράφω，完成時、被動形式、直說語氣，第三人稱單數

完成時強調：經文已經寫下，至今仍具有權威與效力。

保羅不是只提出個人看法，而是引用上帝已經賜下的聖經，支持他對夏甲、撒拉與兩個約的解釋。

這也顯示保羅的神學不是任意創造新觀念，而是從舊約的應許、預言及救贖歷史，指出上帝如何在基督裡成就祂的計畫。

2. γάρ（gar）——「因為」

解釋性連接詞

保羅在4:26宣告：「在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母親。」接著用 γάρ 說明這個宣告的聖經根據。

換句話說，保羅不是毫無根據地說上帝會有一群自由的兒女；以賽亞早已預告，原本荒涼、沒有兒女的錫安，將因上帝的作為而重新充滿兒女。

3. Εὐφράνθητι（euphranthēti）——「你要歡喜！」

動詞，第二人稱單數、不定過去時被動形式、命令語氣；作為情緒動詞，帶有「歡喜起來」的意義

這是命令句，不是單純描述婦人已經快樂，而是呼召她開始歡喜。

令人驚訝的是，這位婦人當下仍被描述為不生育、沒有生產；然而，先知已經呼召她歡喜，因為上帝將要成就祂的應許。

信心的喜樂，不是因為眼前已經看見結果，而是因為上帝的應許可信。

這並不表示信徒不能哀傷或必須假裝快樂，而是說，即使處境尚未改變，上帝的應許仍然可以成為盼望的根據。

4. στεῖρα（steira）——「不生育的婦人」

形容詞，陰性、主格、單數，作為名詞性用法

στεῖρα 指不孕、不生育的婦人。

這個詞首先讓人想到撒拉：她年老，原本沒有能力生育，卻因上帝的應許生下以撒（創世記17:15–21；21:1–3）。

但在以賽亞書54:1的原始脈絡中，「不生育的婦人」主要是被描寫為荒涼、失去兒女的錫安。先知宣告，上帝將使她重新得著兒女，恢復她的榮耀與群體生命。

因此，保羅不是把以賽亞書的原意完全取消，而是把錫安復興的應許，放在撒拉與應許之子的圖像中，指出上帝的救恩將帶來超乎人所能想像的群體增長。

5. ἡ οὐ τίκτουσα（hē ou tiktousa）——「那沒有生育的」

ἡ：那位；οὐ：不；τίκτουσα：τίκτω 的現在主動分詞，陰性、主格、單數

τίκτω 指生育、生產。οὐ τίκτουσα 是「沒有生育的」或「不生育的」。

這裡的重複不是多餘的，而是加強婦人毫無生育能力的處境。她不是已經生了幾個孩子，只是暫時沒有生產；整個圖像刻意凸顯她的無助。

在神學上，這突顯救恩的主動權在上帝。上帝的子民不是靠自身能力產生，也不是靠人的宗教表現累積出來，而是因祂的應許與恩典而存在。

6. ῥῆξον（rhēxon）——「你要迸發！」

動詞 ῥήγνυμι，不定過去時主動命令語氣，第二人稱單數

這個字原本有破裂、迸發的意思，在此以生動的圖像表達突然爆發的歡呼。

以賽亞書的希伯來文有「歡唱、歡呼」的意思；七十士譯本在此使用較具畫面感的希臘文表達。

這不是鼓勵人用情緒取代信仰，而是描繪上帝使荒涼轉為豐盛時，祂的子民所發出的喜樂。

7. καὶ βόησον（kai boēson）——「並且大聲歡呼！」

καί：並且；βόησον：βοάω 的不定過去時主動命令語氣，第二人稱單數

βοάω 指呼喊、大聲呼求或歡呼。它與前面的 ῥῆξον 形成平行，讓整句充滿強烈的喜樂與盼望。

值得注意的是，這裡不是向已經豐盛的婦人發出命令，而是向仍然不生育的婦人呼喊：「你要歡喜！」

因為盼望的根據不是她的能力，而是上帝的應許。

8. ἡ οὐκ ὠδίνουσα（hē ouk ōdinousa）——「那沒有經歷生產陣痛的」

ὠδίνουσα：ὠδίνω 的現在主動分詞，陰性、主格、單數

ὠδίνω 指經歷產痛、生產陣痛。這裡進一步強調，婦人不只是沒有生下孩子，甚至沒有經歷生產的過程。

在先知的圖像中，這位婦人看來完全沒有可能成為多人的母親。可是，上帝將改變她的處境。

這也預備讀者理解保羅在下一節的宣告：「我們是憑著應許作兒女的人」（加拉太書4:28）。教會的存在不是人的成就，而是上帝恩典的工作。

9. ὅτι（hoti）——「因為」

原因或解釋性連接詞

前面的命令是「歡喜、歡呼」，ὅτι 則引出歡喜的理由：那原本荒涼的婦人，將有比另一位婦人更多的兒女。

喜樂不是建立在空泛的樂觀上，而是建立在上帝將要施行的救恩之上。

10. πολλὰ τὰ τέκνα（polla ta tekna）——「兒女眾多」

πολλά：許多；τὰ τέκνα：兒女、子女

τέκνα 指兒女，也可以用來表達某個群體的後裔或屬於某個家庭的人。

在這裡，兒女眾多不只是生育數字的增加，而是錫安恢復、上帝子民被聚集的圖像。保羅將這幅圖畫應用在「在上的耶路撒冷」身上，表明上帝的應許將帶來一個超越原先可見範圍的子民群體。

這與加拉太書3:26–29相呼應：在基督裡，信徒藉著信成為上帝的兒女，也成為亞伯拉罕的後裔、照著應許承受產業的人。

11. τῆς ἐρήμου（tēs erēmou）——「那荒涼的婦人」

ἐρήμου：形容詞，陰性、屬格、單數，作名詞性用法

ἐρῆμος 的意思包括荒涼、荒廢、無人居住。這裡是指那位處於荒涼、孤單狀態的婦人。

在以賽亞書54:1的歷史背景中，這與錫安被毀、百姓被擄、群體生活遭到破壞的經驗有關。上帝卻應許，荒涼不會是祂子民的最後結局。

保羅把這個圖像放在救恩歷史中，指出上帝可以從看似沒有未來的處境中，建立祂的子民。

12. μᾶλλον ἢ（mallon ē）——「比……更多」

比較結構

μᾶλλον ἢ 表示比較，意思是「比……更」或「比……更多」。

這裡不是說另一位婦人完全沒有兒女，而是強調荒涼婦人的兒女將會超過那位有丈夫的婦人。

這種反轉是先知文學的重要特色：上帝使看似失敗的處境成為恩典彰顯的地方。

13. τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα（tēs echousēs ton andra）——「那有丈夫的婦人」

ἐχούσης：ἔχω 的現在主動分詞，陰性、屬格、單數；τὸν ἄνδρα：丈夫、男人

這是用來與「荒涼的婦人」作比較的另一方。她有丈夫，象徵她原本有家庭、關係與生育的條件。

在以賽亞書的原始脈絡中，這個對比描繪錫安在被擄之前與復興之後的處境。到了保羅的論證中，這幅圖像則強調：上帝所建立的應許群體，其增長並非靠外在的優勢或人的能力，而是出於上帝的恩典與應許。

三、為什麼保羅引用以賽亞書 54:1？

要深入理解加拉太書4:27，必須同時看見三段聖經之間的關係：

第一層：創世記——撒拉不生育，卻生下以撒

創世記 16–21章

撒拉原本不能生育，以撒卻因上帝的應許出生。這段歷史表明，上帝的應許不受人的軟弱限制。以撒不是亞伯拉罕靠自己的計畫製造出來的救恩成果，而是上帝信實成就應許的記號。

第二層：以賽亞書——荒涼的錫安將成為多人的母親

以賽亞書 54:1–3

以賽亞對處於失落與荒涼中的錫安宣告：她將歡喜，因為上帝要使她重新得著兒女，並擴張她的居所。

這首先是對上帝復興祂被擄子民的應許，並且指向更宏大的錫安復興盼望。

第三層：加拉太書——在基督裡，應許的兒女被聚集

加拉太書 4:26–28

保羅將以賽亞所描繪的錫安復興，放在「在上的耶路撒冷」的脈絡中，並說信徒如同以撒，是憑應許作兒女的人。

因此，外邦信徒不必先接受割禮、成為猶太人，才能被接納進入上帝的子民群體。他們藉著基督、因信領受上帝的應許。

這三層之間不是簡單地把三個故事混在一起，而是沿著聖經的救贖歷史逐步展開：上帝使撒拉生下以撒；上帝應許復興荒涼的錫安；到了基督裡，這應許的子民群體顯出更廣大的範圍。

新約學者 Martinus C. de Boer 指出，保羅引用以賽亞書54:1，不只是補充創世記的故事，也將這段論證帶向末世性的成全，並以基督為中心來理解上帝子民的形成。

四、「不生育的婦人」具有什麼神學意義？

1. 上帝的恩典從人的無能之處彰顯

撒拉不能生育，是創世記敘事中反覆出現的難題。以賽亞書中的錫安也像一位失去兒女、處於荒涼中的婦人。

這些圖像共同指出：上帝的救恩不是人靠自己的能力完成的工程。

保羅在加拉太書3:18已經說明，產業若是本於律法，就不再是本於應許；然而，上帝卻是藉著應許把產業賜給亞伯拉罕。

因此，「不生育」不是說婦人道德敗壞，也不是說不孕的人缺乏信心，而是聖經用來描繪人的限制、無助，以及上帝介入的必要性。

救恩的根源不是人的能力，而是上帝的恩典。

2. 上帝的應許不被眼前的處境限制

以賽亞書54:1最令人驚訝的地方，是上帝沒有等到錫安已經恢復繁榮，才叫她歡喜。祂先宣告應許，然後呼召她以信心回應。

同樣地，撒拉尚未生下以撒以前，上帝已經賜下應許；教會在世上仍然軟弱、受逼迫時，上帝的救恩計畫也不會因此失敗。

但這不表示每一個個人的願望都必定實現，也不能將這節經文當成保證教會人數必然增加的公式。經文所確立的是：上帝必定成就祂所應許的救恩，祂的子民終究要在祂的信實中得著完全的盼望。

3. 上帝使荒涼之處成為恩典彰顯的地方

在以賽亞書中，錫安的荒涼與被擄的經驗有關。上帝卻應許復興，使她重新有兒女、有居所、有未來。

這幅圖像讓教會看見，不能單憑眼前的困難判斷上帝是否仍在工作。

教會可能面對老化、世代斷層、會友減少，或社區與教會逐漸疏離。這些問題需要誠實面對、實際改革；但教會的盼望不能只建立在自己的資源和能力上，而應當回到上帝的話語、禱告、宣教和對鄰舍的愛。

我們不能把「多有兒女」直接等同於會友數字的增長，卻可以從中學習：教會的生命與使命，必須仰望上帝的恩典，並忠心參與祂的工作。

五、「多有兒女」與外邦人得救有什麼關係？

這是保羅引用以賽亞書54:1的重要目的之一。

加拉太教會中的爭議，是外邦信徒是否必須接受割禮、遵守律法，才能完整地成為上帝的子民。

保羅在4:27引用錫安將有許多兒女的預言，接著在4:28說：

「弟兄姊妹，你們是憑著應許作兒女的人，像以撒一樣。」

這裡至少包含三個重要的神學意義。

第一，上帝的子民是由應許所建立，不是由人的功勞所建立。

以撒的出生依靠上帝的應許；同樣，信徒成為上帝的兒女，是因基督的救贖，而不是因為先取得某種民族、文化或宗教資格。

第二，外邦信徒在基督裡真實承受亞伯拉罕的應許。

加拉太書3:26–29已經指出，信徒因信基督成為上帝的兒女，也是亞伯拉罕的後裔、照著應許承受產業的人。

因此，外邦人不是次等的上帝子民，也不必先成為猶太人，才能進入上帝的家。

第三，教會的擴展是上帝救恩計畫的成就。

「多有兒女」描繪上帝使祂的子民增多。這不是說舊約的以色列人毫無價值，而是說上帝對亞伯拉罕的應許，在基督裡帶來跨越民族界線的救恩群體。

六、結合改革宗神學：恩典之約與上帝子民的形成

1. 救恩從頭到尾都是恩典

改革宗神學強調，墮落的人不能靠自己的行為取得稱義。救恩的根基是基督所成就的義，信心則是領受基督的工具。

這與加拉太書4:27的圖像相呼應：不生育的婦人不能靠自己的能力產生兒女；上帝卻照著祂的應許，使她成為多人的母親。

同樣，罪人不能靠宗教表現使自己成為義人；上帝卻因基督的救贖，稱信祂的人為義，並使他們成為祂的兒女。

《西敏信條》第七章論上帝與人的聖約，第十一章論稱義，都幫助我們理解這一點：上帝主動施恩，基督成就救恩，信徒藉信心領受，而不是靠自己的功勞賺取。

2. 舊約與新約的救恩是一個連貫的應許

改革宗不認為舊約的信徒靠律法得救，而新約的信徒才靠恩典得救。

亞伯拉罕因信上帝的應許而被算為義（創世記15:6；羅馬書4:3）。撒拉生下以撒，也是在上帝應許的成就中發生。

到了新約，基督成就上帝所應許的救恩，使信徒在祂裡面成為亞伯拉罕的後裔。

因此，保羅引用以賽亞書54:1，不是宣告上帝拋棄了祂在舊約中的一切工作，而是表明上帝的應許正按照祂的救贖計畫，在基督裡走向成全。

3. 教會是蒙恩的群體，不是靠成績建立的組織

改革宗教會觀強調，教會是基督所聚集、藉聖道與聖靈牧養的群體。

因此，教會的增長不應只以數字衡量。人數、財務、組織和事工固然重要，但不能取代教會對福音的忠心。

教會真正需要追問的是：

• 我們是否忠心傳講基督的福音？
• 我們是否讓不同背景的人都能聽見福音、進入群體？
• 我們是否照顧軟弱者、陪伴受苦者，並在社區中實踐基督的愛？
• 我們是否願意在聖經真理之下，檢視需要改革的地方？

「多有兒女」提醒教會仰望上帝的工作，而不是把自己的能力當成唯一的盼望。

七、對今日教會的實際應用

經文的圖像	今日教會的反思
不生育的婦人	承認人的能力有限，不把事工成果當成救恩的根據
歡喜與歡呼	在困難中仍以上帝的應許為盼望，但不否認真實的痛苦
荒涼的婦人有許多兒女	不因眼前的衰退就放棄宣教，仍忠心傳福音、關懷鄰舍
上帝使應許成就	以禱告、聖道、彼此牧養與實際行動參與上帝的工作

對地方教會而言，這段經文並不是保證只要相信，就一定會有更多會友；它更深的提醒是：教會不能以眼前的資源與困境作為最終判斷，而要在上帝的應許中重新尋找使命。

教會需要檢視傳福音的方式、世代之間的關係，以及對社區受苦者的關懷。但這些改革不是為了靠人的努力換取上帝的祝福，而是因為我們已經領受恩典，所以願意忠心回應。

八、本節總結

加拉太書4:27藉著引用以賽亞書54:1，將撒拉不生育卻生下以撒的歷史、錫安從荒涼中復興的應許，以及基督裡上帝子民的形成連結起來。

本節的三個核心真理是：

1. 人的無能不能攔阻上帝的應許。
2. 上帝的子民不是靠人的功勞建立，而是藉著恩典被聚集。
3. 教會的盼望不在於自己的能力，而在於上帝在基督裡信實成就救恩。

因此，這節經文不只是鼓勵人在困難中保持樂觀，更是邀請教會重新確立信仰的根基。

我們不能靠自己的能力生出救恩，卻能因上帝的應許歡喜；我們不能靠自己的功勞成為上帝的兒女，卻能因基督的恩典，成為祂家中的一分子。

接下來的加拉太書4:28，保羅會直接把這個預表應用在信徒身上：「我們是憑著應許作兒女的人，像以撒一樣。」這節將更清楚說明，基督徒為何是「應許的兒女」，以及這個身分如何改變我們對律法、救恩與教會生活的理解。

 

 

** 歡迎繼續閱讀:       加拉太書