加拉太書4:28

  

弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。

 

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加拉太書 4:28 是保羅對前面撒拉、夏甲兩個婦人的比喻所作的直接應用。保羅不只是說基督徒像以撒，更指出：我們成為上帝的兒女，不是因為人的血統、能力或功勞，而是因為上帝的應許和恩典。

這節經文與羅馬書 4 章、9 章，以及改革宗所強調的「恩典之約」、「因信稱義」和「兒子的名分」有密切關係。

一、希臘文原文與逐字分析

1. 希臘文原文

ἡμεῖς δὲ, ἀδελφοί, κατὰ Ἰσαὰκ ἐπαγγελίας τέκνα ἐσμέν.

中文直譯：「至於我們，弟兄姊妹，照著以撒的情形，我們是應許的兒女。」

這節經文的希臘文有一個值得注意的文本問題：部分抄本作「我們是」（ἡμεῖς … ἐσμέν），另有抄本作「你們是」（ὑμεῖς … ἐστέ）。兩種讀法都把焦點放在信徒是應許的兒女；以下依照常見的「我們是」讀法來解釋。

2. 逐字、逐詞解釋

希臘文	文法分析	意義與神學重點
ἡμεῖς	人稱代名詞，第一人稱複數，主格	我們。具有強調作用，將保羅與加拉太信徒一同放在這個應許裡。
δὲ	連接詞	而、至於、但。將前面所說的「天上的耶路撒冷」與現在的信徒連接起來。
ἀδελφοί	名詞，陽性複數，呼格	弟兄姊妹。保羅以親密的稱呼提醒信徒，他們在基督裡有共同的身分。
κατὰ	介系詞，支配受格	按照、照著、依照……的模式。
Ἰσαὰκ	專有名詞，以撒	舊約中因上帝應許而出生的兒子，是信徒的典型。
ἐπαγγελίας	名詞，陰性單數，所有格	應許的。修飾 τέκνα，表明這些兒女的身分是建立在上帝的應許上。
τέκνα	名詞，中性複數，主格	兒女、孩子。強調與父親的關係及家庭身分。
ἐσμέν	動詞，現在式、直說語氣、第一人稱複數	我們是。表明這不是信徒努力追求的身分，而是保羅宣告的現實。

其中有三個詞特別重要：κατὰ Ἰσαάκ、ἐπαγγελίας、τέκνα。

• κατὰ Ἰσαάκ：不是說我們在各方面都與以撒相同，而是說我們像以撒一樣，是因上帝的應許而成為承受產業的人。
• ἐπαγγελίας：不是人向上帝提出要求，而是上帝主動作出應許，並且信實地成就祂所說的話。
• τέκνα：保羅不只是說我們獲得某些祝福，而是說我們有了兒女的身分，屬於上帝的家。

因此，這節經文的重點不只是「上帝會給我們祝福」，而是：上帝藉著祂的應許，使我們成為祂的兒女。

二、為什麼保羅用以撒作例子？

要理解這節經文，必須回到創世記 15、17、18、21 章。

1. 以撒的出生不是人的能力所能成就

上帝應許亞伯拉罕，他將有後裔，並且萬國要因他的後裔得福（創世記 12:1–3；15:4–6）。然而，亞伯拉罕年老，撒拉也已經過了生育的年齡。

從人的角度看，這個應許似乎不可能實現。

撒拉後來讓夏甲為亞伯拉罕生以實瑪利，試圖透過人的方法解決問題。但上帝仍然宣告，祂所應許的兒子將由撒拉生下來（創世記 17:15–21）。

以撒的出生不是人的計畫最終成功，而是上帝按照自己的話成就應許。

這正是保羅在加拉太書 4:23 所作的區分：

• 以實瑪利：按著肉體而生。
• 以撒：藉著應許而生。

這不是說以實瑪利沒有人的價值，也不是說人的行動本身都是錯的。保羅關注的是：上帝應許的救恩，不能靠人的方法、功勞或制度來取代。

2. 以撒的出生顯明上帝的恩典

創世記 21:1–2 記載，上帝照著祂所說的話眷顧撒拉，撒拉就在上帝所定的時候生下以撒。

這段敘事讓我們看見三個重要真理：

第一，上帝的應許不受人的軟弱限制。

第二，上帝的成就不依靠人的自我誇耀。

第三，上帝的信實是祂百姓盼望的根基。

保羅將這個模式應用在基督徒身上：我們成為上帝的兒女，不是因為我們比別人優秀，也不是因為我們有能力遵守某些宗教規條，而是因為上帝在基督裡施行祂的恩典。這也是加拉太書 3:18 的核心：產業既然是因應許賜下，就不是以律法作為取得產業的根據。

三、與羅馬書的關係：保羅如何解釋「應許的兒女」？

加拉太書 4:28 不是孤立的一句話。保羅在羅馬書也多次以亞伯拉罕和以撒說明：上帝的救恩根據祂的應許，而不是人的天然條件。

1. 羅馬書 4:16：應許是本乎恩，也因著信

羅馬書 4:16 說明，應許是本乎信，使應許本於恩典，並且確保應許能夠臨到亞伯拉罕一切的後裔。

這裡有三個重要的神學關係：

• 應許的根源是上帝的恩典。 上帝不是因為人先達到某種標準，才決定賜下救恩。
• 信心是領受應許的途徑。 信心不是用來向上帝換取救恩的功勞，而是仰望並領受上帝的恩典。
• 應許的範圍超越民族界線。 相信的外邦人也能與亞伯拉罕一同承受應許，不必先成為猶太人、接受割禮，或藉遵守摩西律法取得稱義的資格。

這與加拉太書 3:26–29 的論證完全一致：信徒藉著信與基督聯合，因此成為亞伯拉罕的後裔，並且照著應許承受產業。

2. 羅馬書 9:6–9：不是所有肉身的後裔，都是應許的承受者

保羅在羅馬書 9:8 說：

「那就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女；惟有憑著應許生的兒女才算是他的後裔。」

這段經文與加拉太書 4:28 使用相同的核心詞彙：

加拉太書 4:28	羅馬書 9:8	神學意義
ἐπαγγελίας τέκνα	τέκνα τῆς ἐπαγγελίας	應許的兒女
κατὰ Ἰσαάκ	以撒的例子	上帝應許的成就，不是天然血統本身
ἐσμέν	λογίζεται（9:8，相關概念）	上帝決定誰是應許的承受者，不是人自行取得這身分

羅馬書 9 章的直接問題，是以色列人中有許多人不接受基督，這是否表示上帝的話落空？保羅的回答是否定的。上帝的應許從來不是單靠肉身血統就能完全解釋的；以撒的出生本身已經表明，上帝的應許有祂自己的成就方式。

不過，需要注意：羅馬書 9 章的討論比加拉太書 4 章更進一步，涉及上帝的揀選與祂救恩計畫的主權。因此，不能把兩章的每個細節都當成完全相同的論證。

3. 羅馬書 4:17–21：應許的上帝使死人得生命

羅馬書 4:17 描述上帝是那位「叫死人復活、使無變為有」的上帝。

這句話與以撒的出生有深刻的關聯。

亞伯拉罕和撒拉已經沒有自然生育的能力；然而，上帝的應許沒有因此失效。保羅藉此指出，亞伯拉罕的信心不是相信自己的能力，而是相信那位能夠成就應許的上帝。

這也是基督徒信仰的根基：

• 當我們無法靠自己解決罪的問題，上帝在基督裡成就救恩。
• 當我們無法靠自己的義在上帝面前站立，上帝使信靠基督的人因信稱義。
• 當我們面對死亡與絕望，上帝藉著基督的復活顯明祂勝過死亡的能力。

因此，以撒不只是古代的一個神蹟故事。他的出生也提醒我們：救恩的盼望不在於人還剩下多少能力，而在於上帝的應許是否信實。

四、改革宗神學的四個重要意義

1. 救恩完全出於恩典，而不是人的功勞

改革宗神學強調，人不能靠自己的善行、宗教成就或律法遵守，取得稱義的地位。

以弗所書 2:8–9 說明，我們得救是本乎恩，也因著信；這不是出於自己，也不是出於行為。

這與加拉太書 4:28 的「應許的兒女」相呼應。

以撒不能誇耀自己使自己出生；同樣，基督徒也不能誇耀自己使自己成為上帝的兒女。

這並不是說人的行為不重要，而是要區分：

• 稱義的根據： 基督已經成就的救贖。
• 領受稱義的途徑： 信心。
• 得救之後的結果： 在聖靈的工作中活出順服與善行。

善行是恩典所結出的果子，不是我們用來購買恩典的代價。

2. 因信稱義：我們靠基督，不靠自己的義

《西敏信條》第十一章論到稱義，強調上帝不是因為人裡面有自己的義而稱人為義，而是因基督的義歸算給信徒，信徒藉著信領受基督。

這與加拉太書的論證一致：我們不是靠遵守律法成為應許的兒女，而是藉著信與基督聯合，領受祂所成就的救恩。

因此，「憑著應許作兒女」並不是說信心本身成為一種新的功勞，而是說我們放下對自己功勞的倚靠，單單仰望上帝在基督裡所賜的應許。

信心的價值不在於它有多大的力量，而在於它所倚靠的基督是完全可靠的。

3. 恩典之約：上帝的救恩計畫具有整體性

改革宗神學也強調，上帝從舊約到新約，始終按照祂的恩典施行救恩。

以撒承受應許，不是因為他靠自己的行為贏得上帝的恩寵；新約信徒承受救恩，也不是因為新約突然改變成另一種「靠行為得救」的制度。

《西敏信條》第七章論到上帝與人所立的約，說明救恩的應許在救贖歷史中逐步展開，並在基督裡得到成全。

這並不表示舊約與新約在每個歷史安排上都完全相同，而是說：上帝所賜的救恩，始終以基督為中心，根據恩典，藉著信心領受。

4. 兒子的名分：我們不只是被赦免，也是被接納

改革宗神學不只談罪得赦免，也強調信徒因基督而得著兒子的名分。

羅馬書 8:15–17 說，我們所領受的不是使人再次懼怕的奴僕之靈，而是兒子的靈，使我們呼叫「阿爸！父！」；既然是兒女，也就是後嗣。

這使加拉太書 4:28 有更深的意義：

• 我們不再以奴僕的身分活在定罪的恐懼中。
• 我們可以憑著基督所成就的救恩，坦然親近上帝。
• 我們成為上帝家中的一分子，並且承受祂所應許的產業。
• 我們的順服不再是為了賺取兒女的身分，而是因為已經蒙恩成為兒女。

換句話說，福音不只是上帝說：「我不再追究你的罪。」福音也宣告：「因著基督，你被接納進入我的家。」

五、這節經文對今日教會的提醒

1. 不要把宗教表現當成得救的根據

教會生活中，我們可能用服事年資、奉獻金額、聖經知識、出席率，甚至某些宗教習慣來衡量自己或別人的信仰。

這些事情有其價值，但都不能成為稱義的根據。

清水長老教會若要在改革宗信仰中持守福音，就必須常常問：我們是在幫助人更深地倚靠基督，還是在讓人以為必須先表現得夠好，才能被上帝接納？

2. 不要把教會的果效完全等同於人數

加拉太書 4:27–28 把「不生育的婦人」與「應許的兒女」連在一起，提醒我們：上帝的工作不受人所能掌握的條件限制。

教會需要關心福音是否被忠實傳講、受苦者是否被照顧、年輕世代是否得到陪伴、鄰舍是否看見基督的愛。

教會人數的增長可以是感恩的理由，但不能成為判斷上帝是否同在的唯一標準。真正重要的是，教會是否忠心倚靠上帝，並在祂的恩典中結出生命的果子。

3. 在軟弱中仍然可以盼望

有些信徒會想：「我的信心太小了，我的生命不夠好，我是否真的屬於上帝？」

加拉太書 4:28 把我們的目光從自己轉向應許的上帝。

我們不是因為自己完全，才成為上帝的兒女；我們是因為基督完全的工作，才得以在上帝面前站立。

這不代表我們可以不悔改、不追求聖潔，而是說，即使我們仍在成聖的道路上掙扎，也可以繼續回到基督面前，求祂赦免、扶持和更新我們。

六、總結：以撒的故事，也是恩典的見證

加拉太書 4:28 的中心信息，可以歸納為三句話：

1. 我們不是靠肉體的能力成為上帝的兒女，而是因上帝的應許。
2. 我們不是靠自己的功勞承受救恩，而是藉著信心領受基督的恩典。
3. 我們不是以奴僕的恐懼服事上帝，而是以兒女的身分，在感恩中順服祂。

以撒的出生顯明，上帝能在人的無能中成就祂的應許；基督的十字架與復活則更完全地顯明，上帝如何成就祂的救恩。

所以，基督徒的盼望不是「我能做到多少」，而是「上帝在基督裡已經成就什麼，並且應許要成就什麼」。

我們不能靠自己的能力生出救恩，卻能因上帝的應許歡喜；我們不能靠自己的功勞成為上帝的兒女，卻能因基督的恩典，成為祂家中的一分子。

接續閱讀加拉太書 4:29 時，就會看見另一個重要問題：既然我們是應許的兒女，為什麼保羅接著談到「按著肉體生的」逼迫「按著聖靈生的」？這將進一步說明福音與律法主義之間的衝突，以及信徒如何在壓力中持守福音。

 

 

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