加拉太書5:21

  

嫉妒（有古卷加：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受上帝的國。

 

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加拉太書 5:21 是保羅論述「肉體的行為」的重要結尾。他不只列出嫉妒、醉酒與荒宴等罪行，也鄭重警告：「行這樣事的人，必不能承受上帝的國。」

這句話需要認真看待，但也必須按照整卷加拉太書的福音脈絡解釋。我們既不能把它變成「人只要犯過一次罪，就失去救恩」，也不能把恩典當成繼續活在罪中的理由。

本節的核心信息是：上帝的國是恩典所賜的產業；然而，持續以罪為生活方向、拒絕悔改的人，不能因為自稱基督徒，就假定自己必然承受這個產業。

一、希臘文原文

加拉太書 5:21

φθόνοι, μέθαι, κῶμοι, καὶ τὰ ὅμοια τούτοις· ἃ προλέγω ὑμῖν, καθὼς καὶ προεῖπον, ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες βασιλείαν θεοῦ οὐ κληρονομήσουσιν.

直譯：「嫉妒、醉酒、荒宴，以及類似這些事；我現在預先警告你們，正如我先前已經警告過你們的，就是：那些持續行這類事的人，必不能承受上帝的國。」

希臘文新約部分抄本在罪行清單中，於 φθόνοι（嫉妒）後另有 φόνοι（殺人）；現代不少批判版不將 φόνοι 納入正文。這個異文不影響本節的主要神學論旨。

二、逐字分析希臘文

希臘文	詞性與文法	意義
φθόνοι (phthonoi)	陽性複數名詞，主格	嫉妒、妒忌
μέθαι (methai)	陰性複數名詞，主格	醉酒、醉態
κῶμοι (kōmoi)	陽性複數名詞，主格	荒宴、放縱的狂歡
καὶ (kai)	連接詞	和、以及
τὰ (ta)	定冠詞，中性複數主格	這些事
ὅμοια (homoia)	形容詞，中性複數主格	相似的、類似的
τούτοις (toutois)	指示代名詞，中性複數與格	這些
ἃ (ha)	關係代名詞，中性複數受格	這些事，指前面的罪行
προλέγω (prolegō)	現在主動直說語氣，第一人稱單數	我預先警告、我事先告訴
ὑμῖν (hymin)	第二人稱複數代名詞與格	對你們
καθὼς (kathōs)	連接詞／副詞	正如、照著
καὶ (kai)	連接詞／副詞	也、同樣
προεῖπον (proeipon)	第二不定過去主動直說語氣，第一人稱單數	我先前已經警告
ὅτι (hoti)	連接詞	就是說、因為
οἱ (hoi)	定冠詞，陽性複數主格	那些人
τὰ (ta)	定冠詞，中性複數受格	這些事
τοιαῦτα (toiauta)	指示形容詞，中性複數受格	這一類的事
πράσσοντες (prassontes)	現在主動分詞，陽性複數主格	行這些事、從事這些事的人
βασιλείαν (basileian)	陰性單數名詞，受格	國度、王權、統治
θεοῦ (theou)	陽性單數名詞，所有格	上帝的
οὐ (ou)	否定副詞	不、必不
κληρονομήσουσιν (klēronomēsousin)	未來主動直說語氣，第三人稱複數	他們將要承受、繼承

原文與詞形解析可參考希臘文逐字文本及相關註釋。

三、深入解釋三種罪行

1. φθόνοι（phthonoi）——嫉妒、妒忌

這個字是 φθόνος 的複數形式，表示嫉妒、妒忌，特別是當別人擁有自己沒有的恩賜、成就、地位或福分時，內心產生的不滿與敵意。

在加拉太書 5:20，保羅已經用 ζῆλος（嫉妒、熱切）這個詞；到了 5:21，又使用 φθόνοι。兩者的語意有重疊，但 φθόνος 特別適合描述因別人的好處而產生的怨懟或惡意。不能把兩個詞的意思截然分開，卻可以看出保羅不斷揭露人心中的競爭與嫉妒。

嫉妒如何成為罪？

嫉妒不只是「我也希望自己擁有這樣的恩賜」，而是進一步變成「我不希望別人擁有這樣的恩賜」。

例如：

• 看見別人的講道受到肯定，心裡不平，甚至盼望他出錯。
• 看見另一個團契成長，就不願意為他們感恩。
• 因為別人得到教會的信任，便故意貶低對方。
• 看見年輕同工有新的想法，便認為他們是在挑戰自己的地位。

這些例子顯示，嫉妒的核心不是單純的情緒，而是我們如何看待上帝給予別人的恩典。

改革宗神學的反思

改革宗強調，上帝按著自己的旨意分賜恩賜。哥林多前書 12 章說明，教會是一個身體，有不同的肢體與恩賜。別人的恩賜不必成為自己的威脅，反而可以成為整個教會的祝福。

當我們嫉妒別人時，往往是把恩賜看成競爭資源，而不是上帝為了建造教會所賜的恩典。

因此，治死嫉妒，不只是努力壓住不好的感覺，更是學習相信上帝的主權，為別人的恩賜感恩，也忠心使用上帝託付給自己的恩賜。

2. μέθαι（methai）——醉酒

μέθαι 是 μέθη 的複數形式，指醉酒或醉態。

聖經譴責的不是所有與飲食有關的活動，也不是把飲用任何酒類一概等同於醉酒，而是特別警告酒精使人失去節制、判斷力與責任感的情況。

以弗所書 5:18 將醉酒與被聖靈充滿作出對照，提醒信徒不要讓酒精支配自己，而要讓聖靈引導自己的生命。

醉酒可能帶來的罪行包括：

• 失去自制，說出傷人的話。
• 因判斷力受損而做出危險或不負責任的行為。
• 傷害家庭關係，忽略對家人的責任。
• 在聚會或社交場合中失去尊重他人的界線。

不過，牧養時也必須區分偶發的失誤、持續的醉酒習慣，以及可能涉及酒精使用障礙的情況。若有人長期受酒精控制，教會除了勸勉悔改，也應鼓勵他尋求適當的醫療、心理或成癮支持，不宜只以責備取代協助。

改革宗神學的反思

成聖包含身體與生活習慣的更新。信徒不是只在思想上相信基督，也要在實際生活中學習節制、承擔責任，並愛護自己和鄰舍。

聖靈的工作不會取消人的責任，卻能使信徒學習在軟弱中尋求幫助，逐步建立更合宜的生活方式。

3. κῶμοι（kōmoi）——荒宴、放縱的狂歡

κῶμος 的複數形式指荒宴、放縱的宴飲或狂歡活動。這個詞在古代語境中可以涉及飲酒、喧鬧、失序及其他不受節制的行為；它不只是單純地參加聚餐或享受節慶。

因此，不能把所有熱鬧的聚會、婚宴、節慶或喜樂活動都定為罪。聖經並不反對正當的歡樂，而是反對讓放縱、失序和不道德的行為支配聚會。

例如：

• 為了尋求刺激而故意沉溺於失去節制的行為。
• 在宴飲中鼓勵別人做出危險或羞辱人的事。
• 把放縱當成自由，拒絕為自己的行為負責。
• 因為群體氣氛而參與自己明知不合宜的行為。

改革宗神學的反思

基督徒的自由不是放棄節制，而是從罪的權勢中得釋放，能夠按照上帝的旨意使用自由。

教會可以有歡樂的聚餐、團契活動與節慶，但這些活動應當尊重人的尊嚴、保護弱勢者，也不應鼓勵醉酒、羞辱或任何傷害人的行為。

四、「以及類似這些事」：保羅的清單不是全部

καὶ τὰ ὅμοια τούτοις，意思是「以及類似這些事」。

保羅在這裡表明，他所列出的罪行不是一份封閉而完整的清單。凡是與這些罪在性質上相似、同樣出於肉體並違背上帝旨意的行為，都應接受聖經的檢驗。

這也提醒教會，不應只針對清單中明列的罪行進行省察，而忽略其他同樣破壞生命的問題，例如貪婪、欺騙、惡意中傷、濫用權力或持續壓迫別人。

保羅不是要提供一份讓人比較「誰犯的罪比較嚴重」的名單，而是要揭露肉體的行為，並呼召信徒活出聖靈所塑造的生命。

五、「不能承受上帝的國」究竟是什麼意思？

這是本節最重要、也最需要謹慎解釋的部分。

1. βασιλείαν θεοῦ——「上帝的國」

βασιλεία（basileia）可以指國度，也可以強調王權或統治。加上 θεοῦ（「上帝的」），就是上帝的國、上帝的統治。

在新約中，上帝的國與上帝藉著基督所施行的救恩和統治有密切關係。它已經隨著基督的來臨而展開，卻仍等待將來完全的實現。

因此，「承受上帝的國」不只是指進入一個地方，而是指分享上帝在基督裡所應許的救恩與永恆產業。

2. οὐ κληρονομήσουσιν——「必不能承受」

κληρονομήσουσιν 是 κληρονομέω 的未來主動直說語氣，第三人稱複數，意思是「他們將要承受、繼承」。

οὐ 是明確的否定詞，因此保羅的警告十分嚴肅：這不是無關緊要的生活建議，而是關乎人是否真正分享上帝國度的警告。

值得注意的是，「承受」帶有產業的意義。產業不是靠勞動賺取的工資，而是承受所應許的恩典。這與加拉太書 3–4 章的脈絡相呼應：信徒藉著基督成為上帝的兒女，並按照應許承受產業。

所以，保羅並不是說人要靠自己的道德表現購買上帝的國；他是在警告，不能一面宣稱自己屬於上帝，一面又持續以肉體的罪為生活方向，完全拒絕悔改。

3. οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες——「行這一類事的人」

這個片語是理解整節的關鍵。

• οἱ：那些人。
• τὰ τοιαῦτα：這一類的事。
• πράσσοντες：正在從事、行這些事的人，現在主動分詞。

πράσσοντες 的現在分詞呈現正在進行的行動，但不能只憑「現在時態」就斷言它必然表示「反覆犯罪」。真正的重點來自整句的語境：保羅所警告的是那些以這類行為為特徵、持續活在其中的人。

因此，我們必須避免兩個極端：

• 錯誤一： 只要信徒曾經犯過一次這些罪，就必然失去救恩。
• 錯誤二： 只要曾經作過決志禱告，就算持續放縱罪、拒絕悔改，也一定會承受上帝的國。

保羅的警告既不支持靠行為稱義，也不允許人用恩典為持續不悔改的生活辯護。相關希臘文註釋也將此處理解為對實踐這些罪行之人的嚴肅警告。

六、與改革宗神學的關係：恩典、成聖與聖徒堅忍

要正確理解「不能承受上帝的國」，必須同時閱讀加拉太書 5:21 與整卷書的福音教導。

1. 因信稱義：救恩不是靠行為賺取

加拉太書 2:16 強調，人稱義不是靠行律法，而是藉著信耶穌基督。上帝接納罪人，不是因為罪人已經把自己的生命整理到完全，而是因為基督成就了救贖。

因此，加拉太書 5:21 不能解釋成：「只要我犯過嫉妒、醉酒或其他罪，上帝就立即撤銷我的救恩。」

這樣的解釋會把稱義建立在人持續保持完美的表現上，與保羅所傳的福音不一致。

2. 成聖：蒙恩的人必須與罪爭戰

《西敏信條》第十三章指出，信徒藉著基督的救贖，並藉著聖靈與上帝的話語，逐漸被更新。罪的統治權被打破，但罪的殘餘仍然存在，所以信徒仍須與罪爭戰。

這表示真正的基督徒可能仍會嫉妒、跌倒、失去節制，甚至在某些時期陷入嚴重的罪中。但他不能把這些罪視為理所當然，也不能以「我已經得救」作為拒絕悔改的藉口。

成聖不是一條沒有跌倒的道路，而是蒙恩的人靠著聖靈不斷悔改、治死罪、重新學習順服的道路。

3. 聖徒堅忍：上帝保守祂的子民，也使用警告使他們持守信仰

《西敏信條》第十七章教導，真正蒙上帝接納、被聖靈有效呼召並成聖的人，不會完全且最終失落，而是蒙上帝保守到底。

但信條也同時指出，真信徒仍可能因試探與殘存的敗壞而陷入嚴重的罪，甚至暫時持續其中；這會使他們得罪上帝、傷害別人、失去屬靈安慰，並帶來嚴重後果。

因此，改革宗神學不會因為強調聖徒堅忍，就取消加拉太書 5:21 的警告。

上帝的警告本身就是祂用來喚醒罪人、使信徒警醒並持守信仰的途徑。信徒應當認真聽從，而不是先假定自己不會受這些警告影響。

4. 如何分辨跌倒的信徒與持續拒絕悔改的人？

這是一個牧養上非常重要的問題。

跌倒後尋求悔改的人	持續以罪為生活方向的人
承認自己的罪，願意接受上帝的話語糾正	不斷為罪找理由，拒絕接受糾正
願意尋求幫助、修復關係並採取實際改變	對傷害別人缺乏悔改，反覆推卸責任
即使仍有掙扎，也願意繼續與罪爭戰	把恩典當作繼續放縱罪的許可
將盼望放在基督的赦免與更新上	只想保留宗教身分，卻拒絕生命更新

這張表是牧養上的辨別方向，不是讓人憑外表直接判定誰得救、誰不得救。人無法完全看透另一個人的內心，也不應僅憑一次跌倒就宣告對方不屬於基督。

但若有人持續活在嚴重的罪中，拒絕悔改、拒絕聖經的勸戒，教會就不能為了避免衝突而假裝一切正常。此時應以真理勸戒、提供適當的牧養與問責，並保護受傷的人。

七、如何把這段經文應用在教會牧養？

對清水長老教會而言，加拉太書 5:21 可以從三方面實踐。

第一，面對嫉妒，要學習為別人的恩賜感恩。

教會可以鼓勵同工彼此肯定，不把事工成效、講道機會或領導職分當作競爭資源。當別人有恩賜時，應思想如何讓這份恩賜造就整個教會，而不是先比較自己是否得到同樣的肯定。

第二，面對醉酒與荒宴，要以節制和關懷建立健康的群體文化。

教會的聚會可以充滿喜樂，但不能以放縱、失序或傷害他人作為代價。若有人長期受酒精控制，應當同時提供屬靈陪伴與適當的專業協助。

第三，面對罪，要同時持守真理與恩典。

不能因為害怕傷害關係，就對明顯的罪保持沉默；也不能以聖潔為理由，羞辱已經願意悔改的人。

教會需要清楚指出罪的嚴重性，帶領人回到基督的赦免與聖靈的更新；若涉及持續傷害、暴力或其他違法行為，則必須採取必要的保護與責任措施。

八、總結：上帝的國是恩典的產業，也是聖潔的呼召

加拉太書 5:21 至少提醒我們三件事。

第一，嫉妒、醉酒與荒宴不是無關緊要的小事。 它們會破壞人的生命、關係與群體見證。

第二，上帝的國不是人靠行為賺來的報酬。 我們唯有藉著基督的救贖，才能在恩典中成為上帝的兒女、承受祂所應許的產業。

第三，恩典不會使人安心地活在不悔改的罪中。 聖靈使蒙恩的人逐漸改變，學習節制、感恩、愛人與順服。

因此，保羅所說「不能承受上帝的國」，既是一個嚴肅的警告，也是一個呼召：不要以宗教身分取代真實的信心，不要以恩典掩蓋罪，而要回到基督面前，靠聖靈活出更新的生命。

改革宗的福音次序是：唯獨基督是救恩的根據，唯獨恩典是得救的根源，而聖靈所結出的生命果子，則顯明信心正在真實地運作。

 

 

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