加拉太書5:11

  

弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。

 

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加拉太書 5:11 延續保羅對割禮、律法與福音的辯論。保羅提出一個重要問題：如果他仍然宣講割禮，為什麼還要遭受逼迫？ 這個問題揭露了福音與靠律法行為取得救恩之間的根本差異。

從希臘文、加拉太書的上下文，以及改革宗神學來看，本節的核心是：保羅所傳的福音，不是要求人靠自己的功勞取得上帝的接納，而是宣告罪人唯獨藉著基督的十字架蒙恩。

一、經文與上下文

加拉太書 5:11（和合本）：

弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。

本節應當連結 5:1–12 一起閱讀。保羅反對的不是單純的身體割禮，而是有人要求外邦信徒接受割禮，並把遵行律法當作稱義、取得上帝子民身分的必要條件。

• 5:1–6： 基督已經使信徒得自由，不能再把割禮當作稱義的條件。
• 5:7–10： 加拉太人原本跑得好，卻受到錯誤教導的阻礙。
• 5:11–12： 保羅說明，十字架的福音為何引起反對，也揭露錯誤教師的問題。

二、希臘文原文與逐字分析

加拉太書 5:11｜希臘文

Ἐγὼ δέ, ἀδελφοί, εἰ περιτομὴν ἔτι κηρύσσω, τί ἔτι διώκομαι; ἄρα κατήργηται τὸ σκάνδαλον τοῦ σταυροῦ.

中文直譯

我呢，弟兄們，如果我仍然宣講割禮，為什麼我還受到逼迫呢？那麼，十字架的絆腳石就已經被除去了。

希臘文的詞形與句法可參考新約希臘文原文及逐字分析資料。

1. Ἐγὼ δέ（egō de）——「至於我」

• Ἐγώ：我，第一人稱單數主格代名詞。
• δέ：而、但、至於，用來引出對比。

保羅以「我」強調自己與那些攪擾加拉太教會的教師不同。

那些教師可能聲稱，保羅自己也支持外邦信徒接受割禮，因此他們的教導並沒有偏離保羅的立場。

保羅反問：如果我真的仍然宣講割禮是外邦人得救所必須的條件，為什麼我還要受到逼迫？

神學意義： 福音的真實性不能由人是否接受來決定，必須由使徒所領受、所傳講的基督福音來衡量。

2. ἀδελφοί（adelphoi）——「弟兄們」

• 詞根：ἀδελφός。
• 詞性：陽性名詞，呼格複數。
• 意義：弟兄們；在教會語境中，可以泛指信仰群體中的弟兄姊妹。

保羅雖然嚴厲地反對錯誤教導，仍然稱加拉太信徒為「弟兄們」。

這提醒我們：捍衛真理與愛教會並不衝突。

牧者不能為了維持表面和諧而放棄福音真理，也不能以捍衛真理為理由，失去對人的愛與忍耐。

3. εἰ περιτομὴν ἔτι κηρύσσω——「如果我仍然宣講割禮」

這是理解本節的第一個關鍵片語。

希臘文	文法與詞義	解釋
εἰ	條件連詞	如果
περιτομήν	陰性名詞，賓格單數	割禮
ἔτι	副詞	仍然、還
κηρύσσω	現在主動直說語氣，第一人稱單數	我宣講、我宣告

κηρύσσω（宣講） 原本有公開宣告、傳報信息的意思。在新約中常用於宣講上帝的信息或福音。

保羅不是在討論割禮這個身體記號本身是否可以存在，而是在討論：他是否把割禮宣講為人得救、稱義的必要條件。

這裡必須留意，保羅並沒有認為所有猶太人的割禮實踐都必然錯誤。使徒行傳 16:3 記載，保羅曾為了宣教的緣故，替提摩太行割禮；但這與要求外邦信徒必須接受割禮才能在上帝面前稱義，是兩回事。

在加拉太書 5:2–4，保羅所反對的是把割禮與律法遵行當成取得稱義地位的條件。

神學重點：外在的宗教記號不能取代基督，也不能成為人在上帝面前誇口的功勞。

4. τί ἔτι διώκομαι;——「為什麼我還受到逼迫？」

希臘文	文法與詞義	解釋
τί	疑問代名詞，中性賓格單數	為什麼、什麼原因
ἔτι	副詞	仍然、還
διώκομαι	現在被動直說語氣，第一人稱單數	我受到逼迫

διώκομαι（diōkomai） 來自 διώκω，意思包括追趕、迫害、逼迫。這裡採被動語態，指保羅正遭受別人的逼迫。

保羅使用反問句，提出一個清楚的邏輯：

• 如果他仍然把割禮當成得救的必要條件，他的宣講就不會如此直接地挑戰那些堅持律法要求的人。
• 但他確實持續受到逼迫。
• 因此，這種逼迫反映出他所宣講的福音與對方的主張存在根本衝突。

這並不表示凡是受到逼迫的人就必然傳講真理。保羅是在以自己的宣教處境，反駁別人對他所傳信息的指控。

5. ἄρα κατήργηται——「那麼，就已經被廢除了」

這是第二個重要的句法結構。

希臘文	文法與詞義	解釋
ἄρα	推論語氣詞	那麼、因此、可見
κατήργηται	完成被動直說語氣，第三人稱單數	已經被廢除、已被使其失效

κατήργηται 來自 καταργέω，具有使某事失效、廢除、取消其作用的意思。

這裡的完成時態表明，若保羅真的仍然以割禮作為得救的必要條件，那麼十字架所帶來的冒犯就已經失去作用。

這是一個反面的推論：保羅沒有說十字架已經被廢除，而是指出，若他妥協於那些要求割禮的教導，十字架原本所帶來的衝突就會被消除。

6. τὸ σκάνδαλον τοῦ σταυροῦ——「十字架的絆腳石」

這是全節的神學中心。

希臘文	詞義	神學意義
τὸ	定冠詞，中性主格單數	這個
σκάνδαλον	名詞，中性主格單數	絆腳石、令人跌倒的事、冒犯
τοῦ	定冠詞，陽性屬格單數	……的
σταυροῦ	名詞，陽性屬格單數	十字架

σκάνδαλον（skandalon） 原本可以指使人絆倒的障礙物，後來也用來描述令人反感、難以接受或使人跌倒的事。

保羅不是說十字架在道德上有問題，而是說十字架的信息會挑戰人的驕傲與自我依靠。

為什麼十字架會成為絆腳石？

第一，十字架宣告人是罪人，不能靠自己的功德取得稱義。

第二，十字架宣告救恩是上帝在基督裡所成就的工作，而不是人靠宗教表現換來的獎賞。

第三，十字架拆毀了人用民族身分、宗教儀式、律法成就或個人功勞來誇口的根據。

保羅在哥林多前書 1:23 也指出，被釘十字架的基督對某些人而言是絆腳石。兩處經文共同表明：上帝藉著十字架施行拯救，卻不符合人憑自身成就建立義的期待。

三、從改革宗神學理解本節

1. 因信稱義：救恩不是人的功勞

改革宗神學強調，人稱義的根據不是自己的善行、宗教儀式或道德成就，而是基督完全的義與祂在十字架上所完成的救贖。

人藉著信心領受基督，不是因為信心本身是一種功德，而是因為信心將人連結於救主。

這與加拉太書 2:16 的論點一致：人稱義不是靠行律法，而是藉著信耶穌基督。

因此，若有人宣稱基督的救恩還不夠，人必須再加上某種行為才能取得稱義地位，就破壞了福音的核心。

2. 西敏信條的關聯

《西敏信條》第十一章〈論稱義〉指出，上帝稱罪人為義，不是因為把信心、信心的行為或其他福音順服算作人的義，而是因為基督的順服與滿足被歸算給信徒。

這與加拉太書 5:11 的關係非常直接：

• 稱義的根據： 基督的義，而不是人的功勞。
• 稱義的領受： 藉著信心，而不是靠宗教儀式賺取。
• 善行的地位： 善行是得救後生命更新的果子，不是稱義的根據。

不過，這不代表改革宗否定順服、聖潔或教會生活。改革宗所反對的，是把這些恩典的果子轉變成取得救恩的功勞。

3. 十字架與人的驕傲

十字架冒犯人的地方，不只是它令人想到痛苦與死亡，更在於它揭露人無法自救。

人往往希望上帝肯定自己的努力，認為只要更敬虔、更熱心、更遵守規矩，就可以在上帝面前取得更高的地位。

但福音宣告：人得救不是因為比別人更好，而是因為上帝在基督裡施恩。

所以，十字架拆毀的不只是錯誤的教義，也包括人內心想靠自己建立義的傾向。

四、對今日教會的牧養應用

1. 不可用宗教表現取代福音

教會需要敬拜、禱告、奉獻、服事與遵守聖經教導。然而，這些都不是換取上帝接納的籌碼。

牧者應當幫助會友明白：我們不是先表現得夠好，才有資格來到基督面前；而是因著基督的恩典被接納，才開始學習順服。

2. 傳講真理，不以討好人為最高原則

保羅沒有因為受到逼迫，就改變福音的核心。

今日教會也需要分辨：哪些事可以因文化、方法與處境而調整，哪些事不能為了迎合人而妥協。

教會的聚會形式、傳福音方式可以更新；但基督的救贖、因信稱義與聖經所啟示的福音，不應為了迎合人而被改寫。

3. 面對衝突時，要檢查自己是否真正忠於福音

這節經文不是鼓勵教會主動製造衝突，也不是把所有批評都視為逼迫。

真正需要問的是：我們受到反對，是因為忠心傳講聖經真理，還是因為缺乏愛心、溝通不當或不願意接受合理的提醒？

忠心的牧養必須同時持守真理、實踐愛心，並願意謙卑省察自己。

五、總結：十字架為何成為絆腳石？

加拉太書 5:11 的信息可以歸納為三點：

1. 福音不能妥協： 基督已經成就救恩，人不能再添加靠行為稱義的條件。
2. 十字架拆毀人的誇口： 人得救完全出於上帝的恩典，不是自己的功勞。
3. 教會必須忠心見證： 不以討好人為目標，也不以製造衝突為忠心，而是以基督的福音為中心。

對教會而言，這節經文也帶來一個值得反省的問題：我們是否有時過度看重傳統、形式、資歷或服事表現，以致忘記教會存在的根基是基督的恩典？

十字架不是我們用來證明自己比別人敬虔的標誌，而是宣告我們都需要恩典、唯有基督能拯救罪人的記號。

這正是加拉太書 5:11 對今日教會最深刻的提醒。

 

 

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