2026年6月28日 星期日

約翰福音12:29

  

站在旁邊的眾人聽見,就說:「打雷了!」還有人說:「有天使對他說話。」

 

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這節經文看似只是描述群眾的反應,實際上卻揭示了約翰福音一個重要主題:同一個上帝的啟示,因著人的屬靈狀況不同,而有截然不同的理解。 天父剛剛在12:28親自發聲:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」然而,在場的人卻無法一致明白這聲音的意義。

一、經文背景

事件的順序是:

  • 12:27:耶穌心裡憂愁。
  • 12:28:耶穌禱告:「父啊,願你榮耀你的名。」
  • 天父回答:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」
  • 12:29:群眾開始議論這聲音到底是什麼。
  • 12:30:耶穌解釋,這聲音不是為祂,而是為眾人。

因此,12:29不是插曲,而是要說明:上帝已經說話,但人未必真正聽見。

二、「站在旁邊的眾人」

這些人包括:

  • 剛剛迎接耶穌進耶路撒冷的群眾
  • 前來過節的人
  • 門徒
  • 其他旁觀者

然而,他們雖然都站在同一個地方,卻沒有同樣的屬靈理解

這正呼應約翰福音一再出現的主題:人是否真正認識耶穌,不取決於距離,而取決於是否願意相信上帝的啟示。

三、「打雷了」

第一批人的反應是:「打雷了。」

在舊約中,雷聲常與上帝的顯現有關。例如:

  • 出埃及記19:16:西奈山頒布律法時,有雷轟、閃電。
  • 詩篇29:多次稱「耶和華的聲音」如雷轟。
  • 約伯記37:雷聲象徵上帝的大能。

因此,他們知道這不是普通聲音,卻只停留在自然現象的層面

從約翰的角度來看,這反映了人的屬靈遲鈍:上帝的啟示臨到,人卻只看見外在現象。

四、「有天使對他說話」

另一批人的理解比較進一步:「有天使對他說話。」

至少他們承認:這是從天而來的信息。

但他們仍然沒有認出:真正說話的是天父自己。

這說明:他們比前一群人多了一點屬靈敏感,卻仍未完全明白上帝的作為。

五、為什麼會有不同反應?

約翰福音一直強調:信心決定人是否真正看見上帝的作為。

例如:

約翰9

有人看見瞎子得醫治:有人相信耶穌。

  • 法利賽人卻拒絕相信。

約翰11

拉撒路復活:

  • 有人信主。
  • 有人去告密。

現在:

同樣的天上聲音:

  • 有人以為只是雷聲。
  • 有人猜測是天使。

但都沒有真正理解。

六、神學意義

1. 上帝的啟示需要信心才能正確認識

上帝不是沒有說話。

問題是:人是否有耳可聽。

這讓人想到耶穌常說:「有耳可聽的,就應當聽。」

聽見聲音,不等於明白上帝。

2. 人對上帝啟示的回應各不相同

這節經文呈現三種層次:

反應

屬靈理解

打雷

自然現象

天使說話

超自然現象,但未認出父上帝

耶穌(12:30

明白這是父上帝的見證

約翰藉此提醒讀者:真正的問題不是上帝是否顯明自己,而是人是否願意接受祂的啟示。

3. 約翰福音的「誤解」手法

約翰常使用一種文學技巧:人誤解耶穌的話或上帝的作為,而耶穌再進一步解釋其真正含義。

例如:

  • 尼哥底母誤解「重生」(約3章)。
  • 撒瑪利亞婦人誤解「活水」(約4章)。
  • 猶太人誤解「生命的糧」(約6章)。
  • 門徒誤解「睡了」指拉撒路之死(約11章)。

12:29也是如此:群眾誤解天上的聲音,接著耶穌在12:30解釋這聲音的真正目的。

七、改革宗的理解

約翰·加爾文指出,天父發聲原是要堅固在場之人的信心,但人的心若不向上帝敞開,即使親耳聽見從天而來的聲音,也可能曲解其意義。加爾文認為,這節經文說明外在的神蹟本身並不足以產生真正的信心;若沒有聖靈的光照,人仍可能停留在表面的理解。

八、與今日信徒的關聯

今天我們未必會聽見天上的聲音,但上帝仍透過:

  • 聖經
  • 基督的福音
  • 聖靈的引導
  • 教會的宣講

向人說話。

然而,同一段聖經、同一篇講道,不同的人可能有完全不同的回應。這提醒我們,不只是要「聽見」,更要祈求上帝賜下願意順服、能夠分辨的心。

一句話總結

約翰福音12:29描寫群眾對天父聲音的不同反應:有人只當作雷聲,有人以為是天使說話。約翰藉此指出,上帝的啟示是真實的,但人若沒有信心與聖靈的光照,就可能只停留在表面,無法真正認出上帝正在為基督作見證。

 

 

 

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約翰福音12:28

  

父啊,願你榮耀了你的名!」當時,就有聲音從天上來,說:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」

 

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這節經文是約翰福音受難前最重要的上帝顯現(theophany)之一。繼12:27耶穌表達內心的憂愁之後,祂沒有求父讓自己免去十字架,而是轉而禱告:「父啊,願你榮耀你的名!」隨即,天父親自以聲音回應,肯定耶穌將走的道路。

一、經文背景

整段12:23–28有清楚的發展:

  • 12:23:人子得榮耀的時候到了。
  • 12:24:麥子必須落地死。
  • 12:25–26:門徒也要走捨己的道路。
  • 12:27:耶穌心裡憂愁。
  • 12:28:耶穌選擇順服父上帝,求父榮耀自己的名。

因此,12:28是耶穌從內心掙扎轉向完全順服的禱告。

二、「父啊,願你榮耀你的名」

這是全節的核心。

耶穌沒有禱告:

  • 「父啊,救我。」
  • 「父啊,改變環境。」
  • 「父啊,讓敵人失敗。」

祂禱告的是:「願你的名得榮耀。」

這反映了耶穌一生的使命。

「名」代表什麼?

在聖經中,「名」不只是稱呼。

而是代表:

  • 上帝的本性
  • 上帝的榮耀
  • 上帝的權能
  • 上帝的聖潔
  • 上帝的救恩

例如:

出埃及記34:5–7 上帝宣告自己的名,就是宣告自己的性情。

因此,耶穌求:「願你的名得榮耀。」

意思就是:願世人藉著我的受死與復活,看見父上帝真正的榮耀。

三、為什麼不是求自己的榮耀?

約翰福音一直強調:子的榮耀,就是父的榮耀。

例如:

約翰17:1 「願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。」

因此:耶穌不是追求自己的名聲。

而是:讓父上帝因祂的順服而得榮耀。

這正是約翰神學的重要特色:父與子的榮耀彼此相連。

四、「有聲音從天上來」

這是父上帝公開見證耶穌。

新約中,天父公開發聲只有幾次:

1. 耶穌受洗

「這是我的愛子。」(太3:17

2. 登山變像

「這是我的愛子,你們要聽他。」(太17:5

3. 約翰福音12:28

現在:不是宣告身份。

而是:肯定耶穌即將完成十字架使命。

因此,三次天父發聲,

分別見證:

  • 身份
  • 權柄
  • 使命

五、「我已經榮耀了我的名」

這句話回顧耶穌整個事工。父上帝已經藉著耶穌:

  • 道成肉身(1:14
  • 七個神蹟
  • 各樣教導
  • 顯明慈愛
  • 顯明真理

使自己的名得榮耀。

例如:

約翰1:14 「我們也見過他的榮光。」

因此,上帝說:「我已經榮耀了。」

六、「還要再榮耀」

這一句指向:即將發生的事件。

包括:

  • 十字架
  • 復活
  • 升天

尤其是:十字架。

世界看:十字架是羞辱。

上帝卻說:「我要再榮耀。」

約翰福音的神學非常特別:十字架不是失敗。

而是:上帝榮耀最完全的彰顯。

七、約翰福音中的「榮耀」

約翰使用「榮耀」有一條清楚的發展:

經文

榮耀內容

1:14

道成肉身彰顯榮耀

2:11

神蹟顯出榮耀

11:40

拉撒路復活顯上帝榮耀

12:23

人子得榮耀的時候到了

12:28

父再榮耀自己的名

13:31

十字架開始就是榮耀

17:1

十字架完成榮耀

可以看見,約翰一直把:榮耀十字架連在一起。

 

八、改革宗的理解

約翰·加爾文認為,耶穌這個禱告顯示祂最終的關切不是自己的安危,而是父上帝的榮耀。他指出,信徒在禱告中也應當學習這個次序:不是先求自己的利益,而是先求上帝的名被尊為聖。對於天父的回應,加爾文認為這是上帝公開印證基督的使命,堅固門徒的信心,使他們知道十字架並非偶然,而是上帝救恩計畫的一部分。

九、神學意義

這節經文至少帶出三個重要真理。

1. 上帝的榮耀是耶穌生命的最高目標

耶穌不是以自我為中心,而是:「願父得榮耀。」

這也是主禱文的精神:「願人都尊你的名為聖。」

2. 十字架彰顯上帝的榮耀

上帝的榮耀,不是只有能力與威嚴。

更是在十字架上,顯明:

  • 公義
  • 慈愛
  • 信實
  • 救恩

因此,十字架同時彰顯上帝對罪的審判與對罪人的憐憫。

3. 上帝親自肯定基督的道路

天父沒有叫耶穌改變方向。

而是:肯定祂。

因此:十字架是上帝的旨意,也是上帝的榮耀。

十、屬靈反思

耶穌的禱告提醒我們,當面對困難時,禱告不只是求上帝改變環境,更可以求:「主啊,願祢在這件事上得榮耀。」

這樣的禱告不是消極地接受痛苦,而是相信上帝能在困境中成就祂更大的旨意。

因此,我們可以問自己:

  • 我做決定時,最先想到的是自己的方便,還是上帝的榮耀?
  • 我的工作、家庭、服事,是否反映出「願祢的名得榮耀」這個生命中心?

一句話總結

約翰福音12:28是耶穌完全順服父上帝的禱告。祂在面對十字架時,不求逃避,而求父上帝的名得榮耀;天父隨即從天上發聲,宣告祂已藉耶穌的事工榮耀自己的名,並將在十字架、復活與升天中更完全地彰顯自己的榮耀。

 

 

 

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約翰福音12:27

  

我現在心裏憂愁,我說甚麼才好呢?父啊,救我脫離這時候,但我原是為這時候來的。

 

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這節經文是約翰福音中最深刻地流露耶穌人性的一段,也是整個受難敘事的重要轉折。它與馬太、馬可、路加所記載的客西馬尼園禱告(太26:36-46;可14:32-42;路22:39-46)在神學上彼此呼應,只是約翰將這份掙扎提前放在耶穌公開事奉的最後階段。

一、經文背景

12:23開始,耶穌宣告:「人子得榮耀的時候到了。」

接著說:

  • 麥子要落地死(12:24
  • 門徒要捨己(12:25
  • 跟從主的人要走十字架道路(12:26

到了12:27,耶穌開始談到自己內心的感受

這是從教導轉入受難的預備。

二、「我現在心裡憂愁」

原文: ψυχή μου τετάρακται

「我的心(生命)被攪動、震動。」

其中 ταράσσω(tarassō 表示:

  • 激烈不安
  • 深深困擾
  • 極度憂傷

約翰福音曾三次使用這個動詞描述耶穌:

  1. 11:33——看見馬利亞哭泣、面對拉撒路之死時,耶穌心裡悲嘆、憂愁。
  2. 12:27——面對十字架時,耶穌心裡憂愁。
  3. 13:21——預告猶大將出賣祂時,耶穌心裡憂愁。

因此,約翰並沒有把耶穌描寫成毫無情感的英雄,而是真實地呈現祂完全的人性。

三、耶穌為什麼憂愁?

不是因為害怕肉體疼痛而已。

十字架固然殘酷,但新約更強調:

耶穌所承受的是:

  • 擔當世人的罪(賽53:6
  • 承受上帝對罪的審判
  • 經歷與父上帝關係中的極深痛苦(可15:34

因此,祂的憂愁包含:

  • 對死亡的真實面對
  • 對罪惡重擔的承擔
  • 對即將臨到之苦杯的認知

這並不表示耶穌缺乏信心,而是顯明祂是真正成為人,完全進入人類苦難之中。

四、「我說什麼才好呢?」

這是一個反問句。

可理解為:「我該說什麼呢?」

接著提出一個可能的禱告:「父啊,救我脫離這時候。」

這與客西馬尼園的禱告十分相似:「父啊,若是可行,求你叫這杯離開我。」(太26:39

約翰沒有完整記載客西馬尼的情景,而是在這裡濃縮了耶穌內心的掙扎。

五、「父啊,救我脫離這時候」

這句話的翻譯有兩種理解。

第一種:把它視為一個假設性的問題(多數現代學者採納)

意思是:「我豈能求父救我脫離這時候嗎?」

緊接著下一句就否定了這個想法:「但我原是為這時候來的。」

這樣上下文更連貫。

第二種:視為一個短暫的禱告

意思是:耶穌真實表達自己的願望,但立刻順服父上帝。

無論採哪一種理解,重點都是:順服父上帝的旨意勝過逃避十字架。

六、「但我原是為這時候來的」

這是整節經文的高潮。

「這時候」就是:

  • 十字架
  • 受死
  • 復活
  • 得榮耀

耶穌清楚知道:祂來世上的目的,

不是:

  • 建立政治王國
  • 行更多神蹟

而是:完成救贖。

這與約翰福音早期的信息一致:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(1:29

七、與約翰福音的「時候」主題

「時候」(ραhōra)是約翰的重要神學詞。

例如:

  • 2:4——我的時候還沒有到。
  • 7:30——時候未到。
  • 8:20——時候未到。
  • 12:23——時候到了。
  • 12:27——就是這時候。
  • 13:1——知道自己離世歸父的時候到了。
  • 17:1——父啊,時候到了。

這些經文共同說明:十字架不是偶然事件,而是上帝救恩計畫的中心。

八、改革宗的理解

約翰·加爾文指出,這節經文同時彰顯了基督的真神性真人性

  • 作為真正的人,祂面對死亡會感到憂愁。
  • 作為完全順服父的子,祂沒有讓情感支配自己,而是甘心接受父的旨意。

加爾文認為,耶穌的憂愁不是罪,而是人性在面對死亡時自然的反應;真正值得注意的是,祂最終完全順服上帝。

九、神學意義

1. 耶穌是真正的人

祂不是冷漠地走向十字架。

祂知道痛苦,也經歷掙扎。

因此:祂能體恤我們的軟弱(參來4:15)。

2. 順服不是沒有掙扎

耶穌的榜樣告訴我們:真正的順服,不是沒有情緒,而是在掙扎中仍然選擇遵行上帝的旨意。

3. 十字架是神預定的救恩

耶穌不是受害者。

祂說:「我原是為這時候來的。」

十字架是祂使命的完成。

十、屬靈反思

每位基督徒都可能面臨艱難的抉擇。

有時我們也會問:「上帝啊,可不可以不要走這條路?」

耶穌並沒有否定這樣真實的心聲,但祂提醒我們,禱告的終點不是讓上帝配合我們的計畫,而是讓我們在掙扎中仍願意信靠上帝的旨意。

因此,真正成熟的信仰,不是不再有憂愁,而是在憂愁中仍能對上帝說:「願祢的旨意成就。」

一句話總結

約翰福音12:27展現了耶穌面對十字架時真實的人性與完全的順服:祂的心深深憂愁,卻沒有逃避使命,而是甘心接受父上帝的旨意,因為祂知道自己正是為了完成這救贖的時刻而來。

 

 

 

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