那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了，
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這一節看似只是簡單記述耶穌被捕，然而約翰透過幾個細節，讓讀者看見一個重要的真理：那位擁有無限權柄的上帝兒子，甘願被人捆綁，好使罪人得著自由。
一、經文結構
本節可分成四個部分：
- 那隊兵（羅馬軍隊）
- 千夫長（羅馬軍官）
- 猶太人的差役（聖殿警衛）
- 拿住耶穌，把祂捆綁
這節開始，受難正式進入司法程序。
二、「那隊兵」
原文：ἡ σπεῖρα (hē
speira)
就是18:3所說的「隊兵」。
通常指：
- 羅馬的一個步兵營（cohort），編制約六百人。
- 但在實際執行任務時，常指其中的一支分遣部隊，而非整個營全數出動。
約翰再次提到「隊兵」，強調這次逮捕具有官方性，不是私下的綁架，而是在羅馬政權默許或參與下進行的行動。
三、「千夫長」
原文：ὁ χιλίαρχος (ho chiliarchos)
意思：「統領一千人的軍官。」
雖然名稱是「千夫長」，在羅馬軍制中通常相當於營長（tribune），負責指揮一個營（cohort）。
這表示：此次逮捕，不是普通警察行動，而是有正式軍官在場。
換句話說猶太公會十分重視這次行動，擔心耶穌可能引起群眾騷動。
四、「猶太人的差役」
就是聖殿警衛。
因此整個逮捕隊伍包括：
- 羅馬軍隊（政治權力）
- 聖殿差役（宗教權力）
約翰再次呈現政治與宗教共同拒絕基督。
這也呼應：
詩篇2:2「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者。」
五、「拿住耶穌」
原文：συνέλαβον τὸν Ἰησοῦν
意思：「逮捕、拘拿。」
值得注意的是：前面18:4–8，耶穌一直：主動說話、主動站出來、主動保護門徒。
直到現在，他們才能：真正逮捕祂。
因此，不是：軍兵終於制服耶穌。
而是耶穌允許自己被捕。這正應驗：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」（約10:18）
六、「把祂捆綁了」
原文：ἔδησαν αὐτόν
意思：「用繩子綁起來。」
令人驚訝的是剛才一句：「我是。」
所有人倒地（18:6）。
現在他們竟然：把祂綁起來。形成強烈反差。
為什麼要綁？
從人的角度：這是防止逃跑。可是讀者知道：耶穌根本沒有逃。
因此這條繩子，不是因為耶穌沒有能力。而是祂願意接受。
七、舊約背景
（一）以撒的預表（創世記22章）
亞伯拉罕獻以撒時：以撒被放在祭壇上。
雖然經文沒有詳細描寫捆綁過程，但猶太傳統常稱此事件為
Akedah（「以撒被捆綁」）。
許多教父及後來的基督教解經家認為：耶穌被綁，讓人想到真正的祭物，如今被獻上。不同的是以撒最後沒有死。耶穌真正走向祭壇。
（二）受苦僕人
以賽亞53章：「祂像羊羔被牽到宰殺之地。」
羊被牽著。
沒有反抗。
耶穌也是如此。
八、約翰神學
約翰沒有寫：
- 耶穌掙扎
- 耶穌跌倒
- 耶穌哭喊
反而：
一路強調：祂知道、祂出去、祂回答、祂命令、祂保護門徒。
直到：最後才被綁。
因此，約翰真正要說的是：耶穌不是因為失去能力而被綁，而是因為祂選擇順服父的旨意。
九、「被捆綁」的救贖意義
不少教父和改教家都指出一個深刻的對比：耶穌被捆綁，為要使我們得釋放。
例如：
加爾文在《約翰福音註釋》中指出，基督甘願接受人的捆綁，是順服父旨意的一部分，並藉此成就信徒真正的自由。
這也讓人聯想到：
以賽亞書53:5「因祂受的刑罰，我們得平安。」
以及：
加拉太書5:1「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」
約翰18:12本身沒有直接說明這層代贖意義，但放在整卷福音與新約神學中，可以看見這種深刻的救恩對比。
十、屬靈反思
1. 耶穌的能力，在於祂願意順服
祂不是沒有能力掙脫繩索，而是選擇不使用自己的能力。真正的權柄，不只是能夠勝過敵人，更是願意順服父的旨意。
2. 世界的權勢不能勝過上帝的計畫
羅馬軍隊、千夫長、聖殿差役似乎掌控了一切，但約翰讓我們看見，他們只是上帝救贖計畫中的工具。真正掌管歷史的是上帝。
3. 基督的捆綁帶來人的自由
耶穌甘願被捆綁，使門徒得以離開（18:8），更預表祂將藉著十字架，使信靠祂的人從罪與死亡的轄制中得釋放。
十一、總結
約翰福音18:12標誌著耶穌受難正式開始，但約翰的筆觸並不是描寫一位無力反抗的囚犯，而是描寫一位甘心順服的君王。
本節有三個重要信息：
- 歷史層面：羅馬軍隊、千夫長和聖殿差役正式逮捕並捆綁耶穌。
- 神學層面：耶穌不是被權勢制服，而是按著父的旨意，自願接受捆綁，完成救恩計畫。
- 救恩層面：祂被捆綁，預示祂將在十字架上承擔罪人的刑罰，使信靠祂的人得著真正的自由。
因此，18:12不是耶穌權柄的終結，而是祂救贖工作的開始。那位曾使軍兵倒退跌倒的主，如今甘願讓自己被繩索捆綁，因為祂知道，唯有如此，世人才能從罪的捆綁中得釋放。
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