約翰福音12:43

  

這是因他們愛人的榮耀，過於愛上帝的榮耀。

 

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這節經文是約翰福音12:42的原因說明。前一節提到許多官長相信耶穌，卻不敢公開承認；12:43則揭示了他們內心真正的掙扎：**他們更看重從人而來的稱讚，而不是從上帝而來的稱許。**這也是約翰對當時宗教領袖最深刻的屬靈診斷。

一、經文背景

12:37–43形成完整的一段：

• 12:37：多數人不信。
• 12:38–41：這應驗了以賽亞的預言。
• 12:42：仍有不少官長相信耶穌。
• 12:43：但他們沒有公開承認，因為更愛人的榮耀。

因此，12:43不是否定他們曾經相信，而是指出：他們的信心被錯誤的價值排序所攔阻。

二、「這是因」

原文是：γὰρ（gar）

意思是：因為這是解釋原因。

為什麼：他們不敢承認？

答案：因為：他們愛人的榮耀。

三、「愛人的榮耀」

原文：ἠγάπησαν τὴν δόξαν τῶν ἀνθρώπων

直譯：「他們愛從人來的榮耀。」

這裡的「榮耀」（δόξα，doxa）不是指神性的榮光，而是：

• 名譽
• 稱讚
• 地位
• 尊榮
• 社會認可

也就是：別人怎麼看我。

在第一世紀，宗教領袖最重視的是：

• 在會堂受尊敬
• 被稱為拉比
• 擁有社會影響力
• 保持宗教地位

若承認耶穌，這些可能全部失去。

四、「過於愛上帝的榮耀」

這裡不是說：他們完全不愛上帝。

而是：兩者相比，人的榮耀排在前面。

這是約翰常用的對比方式。

他們面臨一個抉擇：

• 上帝怎麼看？
• 人怎麼看？

結果：

他們選擇：人的眼光。

五、「上帝的榮耀」

「上帝的榮耀」在約翰福音有雙重意思：

第一，上帝自己的榮耀。

第二，從上帝而來的稱許。

這與：約翰福音5:44完全一致。

耶穌說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」

可見，12:43不是新的思想，而是：5:44的總結。

六、這是約翰福音的重要主題

約翰一直強調：真正屬上帝的人，尋求：上帝的榮耀。

例如：

耶穌自己

約8:50「我不求自己的榮耀。」

約7:18「求那差他來者的榮耀。」

17:4「我在地上已經榮耀你。」

因此，耶穌的一生，就是：完全尋求：父的榮耀。

反觀：宗教領袖：尋求：自己的榮耀。形成：鮮明對比。

七、信心與榮耀的關係

約翰認為：真正的信心，一定涉及：價值觀的改變。

不是：

知道：耶穌是誰。而是：決定：誰最重要。

因此：12:43指出：問題不是：證據不足。而是：敬拜的對象錯了。

他們真正敬拜的是：人的肯定。

八、改革宗的理解

約翰·加爾文認為，這節經文揭露了人心最深層的偶像——虛榮（vainglory）。他指出，人一旦過度渴望人的讚賞，就很難坦然承認基督。這不是外在環境的問題，而是內心愛慕的對象出了問題。

加爾文甚至說：追求人所給的榮耀，是信心最大的攔阻之一。

因為：人若想同時：討好：世界，又討好：上帝。最後：往往：放棄：上帝。

九、其他學者的觀點

D. A. Carson

Carson指出：這裡不是批評：名譽本身。而是：把人的稱讚放在上帝之前。

真正問題是：忠誠。

Andreas Köstenberger

他認為：12:42–43形成：信心的考驗。

不是：是否相信。而是：是否願意：付代價。

十、與整卷約翰福音的呼應

約翰福音從頭到尾，一直問：人真正追求什麼？

例如：

2章有人：追求：神蹟。

6章有人：追求：餅。

11章有人：追求：政治利益。

12章官長：追求：人的榮耀。

唯有：真正門徒，追求：基督。

十一、神學意義

這節經文至少帶出四個重要教導。

1. 真信心會面臨價值排序

不是：上帝重要？還是：世界重要？

而是：當兩者衝突時，我選擇誰？

2. 人的稱讚容易成為偶像

偶像未必是金銀木石。

也可能是：

• 名聲
• 地位
• 面子
• 認同

任何超過上帝的位置，都可能成為偶像。

3. 跟隨基督需要勇氣

公開承認耶穌，有時：需要：放棄：人的掌聲。

這正呼應耶穌在約翰福音15:18–19的教導：世界若恨門徒，是因為他們不屬世界。

4. 上帝真正看重的是忠心

人的掌聲是短暫的，上帝的稱許卻是永恆的。

正如保羅所說：「我們立了志向，要得主的喜悅。」（林後5:9）

十二、與今天信徒的關聯

今天，多數基督徒不一定面臨「被趕出會堂」，但仍可能因害怕失去別人的認可，而不敢公開表明自己的信仰立場。

例如：

• 在職場中不願承認自己的信仰。
• 在朋友圈中害怕因持守聖經價值而被排斥。
• 為了維持形象，隱藏自己作門徒的身份。

約翰提醒我們，真正的問題不是外在壓力，而是我們最在乎的是誰的評價。

十三、與12:44的轉折

接下來，耶穌立刻宣告：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」（12:44）

意思是：不要只停留在：人的眼光。

真正相信基督，就是：站在上帝那一邊。

因此，12:43描寫了人的掙扎；12:44開始則是耶穌再次發出公開的信仰呼召。

一句話總結

約翰福音12:43指出，許多官長雖然相信耶穌，卻因更看重人的稱讚而不敢公開承認祂。約翰藉此揭露信心最大的攔阻之一：當人把人的榮耀放在上帝的榮耀之上，就容易失去勇敢跟隨基督的心；真正的門徒，則是願意把上帝的稱許看得高於世人的認可。

 

 

 

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約翰福音12:42

  

雖然如此，官長中卻有好些信他的；只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。

 

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這節經文描述了一個令人深思的現象：**有些猶太官長相信耶穌，但卻不敢公開承認自己的信仰。**它承接12:37–41所談的普遍不信，同時指出：並非所有宗教領袖都拒絕耶穌，只是許多人因懼怕人的壓力，而沒有公開跟隨祂。

一、經文背景

約翰福音12:37–43可分成三個層次：

• 12:37–41：大多數人拒絕耶穌，應驗以賽亞的預言。
• 12:42–43：仍有一些官長相信，但不敢公開承認。
• 12:44–50：耶穌最後公開呼召人相信祂。

因此，12:42並不是否定前面的「他們不信」，而是補充說明：在普遍的不信之中，仍有一些人內心相信，只是信心尚未成熟到願意付代價。

二、「雖然如此」

這句話表示轉折。

前面說：「他們還是不信。」（12:37）

如今：約翰補充：「雖然如此……」

意思是：不是所有人都拒絕耶穌。

仍有：一些人，相信。

這顯示上帝的工作並未停止，即使在敵對的環境中，仍有人被基督吸引。

三、「官長中」

「官長」（ἄρχοντες，archontes）通常指猶太領袖，包括：

• 公會（Sanhedrin）成員
• 宗教領袖
• 有影響力的長老

其中很可能包括：

1. 尼哥底母

約翰福音3章夜裡來見耶穌。

後來：7:50–52替耶穌說話。

19:39公開參與安葬耶穌。

他的信心，逐漸：成熟。

2. 亞利馬太的約瑟

約19:38說：「暗暗地作耶穌的門徒。」

也是：害怕：猶太人。直到：耶穌死後，才公開。

因此，12:42很可能包括：這類人物。

四、「有好些信他的」

值得注意的是：

約翰用的是：相信（πιστεύω）

不是：同情。

表示：

他們確實相信：耶穌。

然而，約翰接著指出：這種信心，仍有不足。

五、「只因法利賽人的緣故」

問題不是：沒有信。

而是：害怕。

法利賽人，當時掌握：宗教權威。

如果公開支持耶穌，將失去：地位、名聲、社群。

因此：他們選擇：沉默。

六、「就不承認」

原文：ὁμολογέω（homologeō）

意思：

• 公開承認
• 作見證
• 宣告

新約常用來表示：公開承認：基督。

例如：羅馬書10:9「你若口裡認耶穌為主……」

因此：這些官長：心裡信。嘴裡：沒有承認。

七、「恐怕被趕出會堂」

這句話在約翰福音已出現過。

例如：

約9:22

瞎子的父母：不敢說話。

原因：猶太人已經商議定了：凡認耶穌是基督，就：趕出會堂。

因此：12:42不是：假設。而是：真實發生。

被趕出會堂意味什麼？

今天很難體會。

第一世紀：會堂：不只是：敬拜場所。也是：社會中心。

被逐出，等於：失去：

• 社交圈
• 商業往來
• 家族名譽
• 宗教身份

因此：代價：極高。

八、他們是真信徒嗎？

這一直是神學上的討論。

第一種看法（多數改革宗）

是真信徒。

只是：軟弱。

例如：尼哥底母。

最後：公開承認。

第二種看法

信心：不完全。

因為：真正信，應該：公開。

例如：

12:43接著說：他們愛人的榮耀。因此：約翰帶著：批判。

許多學者認為，約翰刻意留下：張力。

讓讀者：自己反思。

九、改革宗的理解

約翰·加爾文認為，這些官長的信心是真實的，但仍然受到人的懼怕所攔阻。加爾文沒有因此否認他們已經相信基督，卻也直言這是一種有缺陷的信心，因為真正的信心應當結出公開承認基督的果子。

他特別指出，人若過分看重人的眼光，就容易壓抑上帝已放在心中的信心。這也提醒信徒，勇敢承認基督不是靠人的天然勇氣，而是靠聖靈所賜的力量。

十、約翰福音的對比

這節與前面人物形成鮮明對照：

人物	是否相信	是否公開承認
撒瑪利亞婦人	是	是（向全城作見證）
生來瞎眼的人	是	是（面對法利賽人仍承認）
馬大	是	是（11:27公開宣認）
官長	是	否（害怕被逐出會堂）

約翰藉著這些人物提醒讀者：信心不僅是內心的認同，也會在適當的時候表現在公開的見證中。

十一、神學意義

這節經文至少帶出四個重要教導。

1. 真信心可能起初軟弱

信徒：都有：成長過程。

尼哥底母：就是：例子。

2. 人的壓力是真實的

公開信主，有時：需要：代價。第一世紀如此。

今天，某些地方：仍然如此。

3. 信心需要勇敢承認

耶穌曾說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」（馬太福音10:32）

公開承認基督，不是為了賺取救恩，而是真信心自然流露的見證。

4. 上帝能使軟弱的信心成長

尼哥底母與亞利馬太的約瑟都證明，一開始因懼怕而隱藏的人，後來也可能因基督的十字架而變得勇敢。因此，不應輕易論斷一個人的信心，而應盼望上帝繼續塑造他。

十二、屬靈反思

今天，信徒未必會因信仰而被逐出會堂，但仍可能因害怕別人的看法，而不敢承認自己屬於基督，例如在職場、校園或家庭中保持沉默。

這節經文邀請我們省察：

• 我是否只在心裡相信，卻不願在生活中承認基督？
• 是否有「人的榮耀」比上帝的榮耀更影響我的選擇？

真正成熟的信心，不是沒有懼怕，而是在懼怕中仍願意忠於主。

一句話總結

約翰福音12:42指出，雖然不少猶太官長已經相信耶穌，但因害怕法利賽人和被逐出會堂而不敢公開承認祂。約翰藉此提醒我們，信心可能從軟弱開始，但真正成熟的信心會逐漸勝過對人的懼怕，願意在生活中公開見證基督。

 

 

 

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約翰福音12:41

  

以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話，

 

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這節經文雖然只有一句話，卻是約翰福音基督論（Christology）最重要的經文之一。約翰在此作出一個極為大膽的宣告：**以賽亞在異象中所看見的耶和華的榮耀，就是基督的榮耀。**這不僅說明耶穌就是舊約所預言的彌賽亞，更暗示祂與耶和華共享神性的榮耀。

一、經文背景

12:37–41的結構如下：

• 12:37：耶穌行了許多神蹟，人仍不信。
• 12:38：引用以賽亞53:1（受苦僕人）。
• 12:39–40：引用以賽亞6:9–10（百姓心硬）。
• 12:41：解釋為什麼引用以賽亞──因為以賽亞看見了基督的榮耀。

因此，12:41是整段引用以賽亞經文的神學總結。

二、「以賽亞」

這裡指的是：先知以賽亞。

尤其是：以賽亞書第6章。

因為：前一節（12:40）正引用：以賽亞6:9–10。

所以，約翰自然想到：6章前面的異象。

三、以賽亞看見了什麼？

讓我們回到：以賽亞書6:1–3「我見主坐在高高的寶座上……

撒拉弗彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。」

以賽亞看見：

• 上帝的寶座
• 上帝的榮耀
• 撒拉弗敬拜
• 上帝差遣先知

整段都是：耶和華顯現。

四、約翰說：「看見他的榮耀」

這裡最重要的問題就是：「他的」是誰？

從上下文來看，答案是：耶穌。

因為：

整段都在談：耶穌。

因此，約翰等於說：以賽亞所看見的耶和華，就是基督。

這是新約對耶穌神性最強烈的宣告之一。

五、這是否表示耶穌就是耶和華？

約翰並不是說：父上帝、子上帝，沒有區別。

而是說：子與父同享上帝的榮耀。

這與：約翰福音1:1「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」完全一致。

又如：

約翰17:5

耶穌說：「父啊，求你使我同你享榮耀，就是未有世界以前我同你所有的榮耀。」

因此：

12:41

再次證明：耶穌不是：受造物。而是：永恆之子。

六、「榮耀」

約翰福音一直圍繞：榮耀。

例如：

1:14「我們見過祂的榮耀。」

2:11水變酒：「顯出祂的榮耀。」

11:40拉撒路：「必看見上帝的榮耀。」

12:23「人子得榮耀的時候到了。」

如今：12:41說：以賽亞：早就：看見。

因此：

約翰要告訴讀者：基督的榮耀不是新出現的，而是永恆存在的。

七、為什麼約翰把53章和6章放一起？

這非常精彩。

約翰引用：53章受苦僕人。

接著引用：6章榮耀君王。

於是，得到一個驚人的結論：受苦僕人=榮耀的耶和華。

這正是：基督。

因此：十字架，不是：失敗。而是：榮耀。

八、約翰神學中的最大反轉

猶太人認為：如果：耶穌死了。

就不是：彌賽亞。

約翰卻說：正因為：祂就是：榮耀的主。

所以：十字架，才有：救恩能力。

這就是：約翰福音最深刻的神學。

九、改革宗的理解

約翰·加爾文認為，這節經文清楚表明基督與父上帝同享榮耀。加爾文指出，以賽亞在聖殿中所見的不是一位受造的天使，而是上帝自己；約翰如今告訴我們，那榮耀正是基督的榮耀。因此，這節經文是基督神性的重要見證之一。

加爾文也說，約翰引用以賽亞，是要幫助信徒明白：基督雖然在世上被拒絕，卻始終是那位坐在寶座上的主。祂在十字架上的卑微，並沒有減少祂永恆的榮耀。

十、其他重要學者的看法

D. A. Carson

Carson指出，約翰有意把以賽亞6章的耶和華與耶穌聯繫起來，這不是單純的預表，而是一種極高的基督論：舊約中向先知顯現的上帝，其榮耀如今在耶穌身上完全彰顯。

Andreas Köstenberger

Köstenberger認為，約翰把以賽亞53章與6章並列，是為了展現同一位基督的兩面：祂既是受苦的僕人，也是榮耀的君王。這兩個看似矛盾的形象，在耶穌身上得到了統一。

十一、神學意義

這節經文包含四個重要真理。

1. 耶穌就是舊約所啟示的主

舊約不是：另一位上帝。

而是：同一位上帝。

如今：完全顯明：在基督裡。

2. 基督具有完全神性

這是：約翰福音最強烈的證據之一。

因為：約翰把：耶和華的榮耀，直接歸給：耶穌。

3. 十字架與榮耀不可分開

約翰沒有把：榮耀，放在：復活以後。

而是：十字架，就是：榮耀開始。

4. 整本舊約都指向基督

耶穌自己曾說：「摩西的書和先知都為我作見證。」（參約5:39、46）

約翰12:41正是這句話的具體例證：以賽亞所看見的榮耀，最終在耶穌身上得以完全顯明。

十二、屬靈反思

以賽亞在聖殿中看見的是滿有威嚴的榮耀之主，而約翰告訴我們，這位榮耀之主就是後來被釘十字架的耶穌。這提醒我們，上帝的榮耀並非與苦難相對立，而是在基督甘願捨己的愛中最清楚地彰顯出來。

因此，我們可以反思：

• 我是否只願意接受榮耀的基督，而忽略了受苦的基督？
• 我是否相信，那位坐在寶座上的主，也是那位為我捨命的救主？

一句話總結

約翰福音12:41宣告，以賽亞在聖殿異象中所看見的耶和華榮耀，就是基督的榮耀。約翰藉此見證耶穌具有完全的神性，並指出舊約所啟示的榮耀之主與新約在十字架上受苦的救主乃是同一位；十字架不是榮耀的否定，而是上帝榮耀最深刻的彰顯。

 

 

 

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