約翰福音12:40

  

「主叫他們瞎了眼，硬了心；免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」

 

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這是整本約翰福音最具挑戰性的經文之一。它引用以賽亞書6:9–10，容易令人誤以為：上帝故意不讓人悔改。然而，若放在約翰福音和整本聖經的脈絡中閱讀，就會發現這節經文談的是上帝對持續拒絕祂之人的審判，而不是否定上帝拯救人的心意。

一、經文背景

這段（12:37–41）的結構十分清楚：

• 12:37：耶穌行了許多神蹟，他們仍然不信。
• 12:38：引用以賽亞53:1──受苦僕人被人拒絕。
• 12:39–40：引用以賽亞6:9–10──人的心變得剛硬。
• 12:41：約翰說，以賽亞看見的是基督的榮耀。

因此，12:40是在解釋12:37的不信，而不是另起一個新的主題。

二、引用自以賽亞書6章

約翰引用的是以賽亞書6:9–10。

背景是：以賽亞蒙召時，看見上帝坐在寶座上（賽6:1-8），上帝差遣他向百姓傳道，但也告訴他：百姓會一直拒絕。

這不是因為上帝喜歡人滅亡，而是因為百姓長期悖逆，上帝的審判臨到他們。

值得注意的是，以賽亞書5章已經詳細描述猶大的罪惡，所以第6章不是百姓第一次犯罪，而是在長久悖逆之後，上帝宣告審判。

三、「主叫他們瞎了眼」

「瞎了眼」不是指生理上的失明。

而是：屬靈的瞎眼。

約翰福音一直使用這個主題：

例如：

約翰福音9章

生來瞎眼的人：肉眼得醫治，也相信耶穌。

反而：法利賽人：眼睛正常，卻屬靈瞎眼。

耶穌最後說：「你們說：『我們能看見』，所以你們的罪還在。」（約9:41）

因此，12:40是9章主題的延續。

四、「硬了心」

原文：πωρόω（pōroō）

意思：

• 變硬
• 麻木
• 遲鈍

不是：上帝把善良的人，變壞。

而是：讓已經剛硬的人，繼續走自己選擇的道路。

這個觀念在舊約最典型的例子就是：法老。

出埃及記有時說：法老硬著心。

有時又說：上帝使法老心剛硬。

兩者並不矛盾。

法老先不斷拒絕上帝，上帝最後任憑他持續剛硬。

五、「免得他們……」

這句最容易令人困惑。

中文讀起來像：上帝故意不讓人得救。

但在希伯來語及先知文體中，這種表達常帶有審判性的結果。

意思是：因他們持續拒絕上帝，所以現在進入一種屬靈麻木的狀態，以致不能看見，也不能回轉。

這與保羅在羅馬書1章所說的：「上帝任憑他們……」是相似的觀念。

上帝不是喜悅人沉淪，而是：當人長久拒絕真理時，上帝允許他承受自己選擇的後果。

六、「我就醫治他們」

這裡的「醫治」不是身體疾病，

而是：屬靈的恢復。

在舊約：

醫治常代表：赦罪、恢復與上帝的關係、重新成為上帝的子民。

例如：

以賽亞57:18「我要醫治他。」

何西阿14:4「我必醫治他們背道的病。」

因此，上帝真正渴望的是：人回轉，得醫治。

只是：人拒絕。

七、上帝真的不願人得救嗎？

若單看12:40，容易產生誤解。

但約翰福音整體卻說：「上帝愛世人。」（約3:16）

「我若從地上被舉起來，要吸引萬人來歸我。」（約12:32）

因此，上帝的心意：一直都是：救恩。

12:40談的是：人長久拒絕救恩後，上帝公義的審判。

八、改革宗的理解

約翰·加爾文認為，上帝使人「瞎眼、硬心」並不是把原本願意相信的人變成不信，而是對那些已經拒絕真理的人施行公義的審判。上帝的恩典若被人持續藐視，上帝便任憑他們陷入自己所選擇的黑暗之中。

加爾文同時強調，人對自己的不信仍須負責；上帝的主權與人的責任並非彼此排斥，而是在聖經中並行存在。這一點與保羅在羅馬書9–11章討論以色列的不信時有相似的張力。

九、其他神學觀點

不同基督教傳統對這節經文有不同的理解：

• 奧古斯丁、加爾文（改革宗）：強調上帝在審判中的主權。人的心先拒絕上帝，上帝則公義地任憑其剛硬，並非無緣無故使人不能信。
• 亞米念派（Arminian）：更強調這是對持續抗拒恩典之人的司法性審判，而不是上帝預先決定某些人無法相信。
• 多數當代約翰福音學者（如 D. A. Carson、Andreas Köstenberger）認為，約翰引用以賽亞6章，是要指出上帝的啟示具有雙重效果：對願意相信的人帶來光明，對持續拒絕的人則成為審判，使他們的剛硬更加顯明。

雖然解釋重點有所不同，但各方都承認：這節經文不能與約翰福音3:16、12:32等上帝普遍發出救恩邀請的經文割裂來理解。

十、神學意義

這節經文帶出四個重要真理：

1. 上帝的啟示既帶來救恩，也帶來審判

同一位基督，有人相信，有人拒絕。

光照進來，也顯露：人的心。

2. 人若持續拒絕真理，心會越來越剛硬

這不是一次性的事件，而是一個逐漸形成的屬靈狀態。

3. 上帝的審判常是「任憑」

上帝不一定立刻降災，祂有時是讓人承受自己選擇的結果。

4. 上帝仍是醫治的主

經文最後仍提到：「我就醫治他們。」

這提醒我們，醫治始終是上帝的心意；只是人若始終拒絕，就會落在審判之下。

十一、屬靈反思

今天，我們讀上帝的話時，也面臨同樣的抉擇。每一次聽見福音，都可能使人的心更柔軟，也可能因不願順服而變得更加剛硬。希伯來書3:15因此勸勉：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」

上帝今天仍然向人發出悔改與信靠基督的邀請，我們應當珍惜這恩典的時刻。

一句話總結

約翰福音12:40引用以賽亞書6:9–10，說明以色列持續拒絕基督後，上帝公義地任憑他們陷入屬靈的瞎眼與剛硬。這不是上帝喜悅人滅亡，而是上帝對長久抗拒真理之人的審判；同時，經文最後提到的「醫治」也提醒我們，上帝的終極心意仍是人回轉歸向祂、得著生命。

 

 

 

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約翰福音12:39

  

他們所以不能信，因為以賽亞又說：

 

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這節經文是約翰福音中最具神學張力的經文之一，因為它涉及人的不信、上帝的主權，以及審判性的硬心。

一、上下文（約12:37–43）

整個段落可分為三部分：

1.      12:37-38：百姓不信應驗以賽亞53:1「主啊，我們所傳的有誰信呢？」

2.      12:39-41：他們不能信，應驗以賽亞6:9-10「他叫他們瞎了眼，硬了心……」

3. 12:42-43：仍有一些官長相信，但怕法利賽人，不敢承認。

因此，39節不是孤立的一句，而是在回答：為什麼耶穌行了這麼多神蹟，他們還是不信？

二、「不能信」是什麼意思？

希臘文：διὰ τοῦτο οὐκ ἠδύναντο πιστεύειν

直譯：因此，他們不能相信。

注意：不是「不願信」（would not）而是「不能信」（could not）。

這也是歷代神學家討論最多的一句。

三、原因是什麼？

39節沒有停在「不能信」。

40節立刻引用：以賽亞6:10「他叫他們瞎了眼，硬了心……」

因此：不是因為上帝任意阻止人相信，而是因為上帝對持續拒絕祂的人施行審判。

這在舊約是一個重要主題。

例如：

法老

一開始：法老自己硬心

後來：上帝使法老心剛硬

意思不是：上帝先叫他犯罪。

而是：上帝確認他自己已經選擇的道路。

四、約翰引用的是以賽亞6章

背景很重要。

以賽亞蒙召時，上帝就告訴他：「你去傳。」

但是：百姓不會聽。

不是：因為上帝希望他們滅亡。

而是：因為他們早已悖逆。

所以，先知的信息反而成了：

審判的工具。

也就是：同一篇信息，有人得救，有人更剛硬。

五、約翰福音一直都有這個主題

例如：

約3:19

光來到世間，人因自己的行為是惡的，不愛光。

不是：沒有光。

而是：拒絕光。

 

約5:40

你們不肯到我這裡來。

原文：你們不願意（οὐ θέλετε）

先是不願意。

最後：不能。

這是一個屬靈的進程。

六、神學上的兩種主要解釋

（一）改革宗（加爾文）觀點

加爾文認為：上帝按祂的主權，使那些已經悖逆的人繼續剛硬。

因此：「不能信」

是真正的屬靈無能。

但這無能不是上帝無故造成，而是人墮落本性的結果，上帝在審判中任憑他們。

（二）亞米念（Arminian）觀點

亞米念派認為：「不能信」

不是永遠性的預定。

而是：因為他們長久拒絕上帝，

最後上帝任憑他們，因此失去回應恩典的能力。

重點放在：人的持續拒絕，導致上帝的審判。

七、約翰真正想強調的是什麼？

約翰不是要討論哲學上的「自由意志」。

他的重點是：耶穌不是因為缺少神蹟才被拒絕。

相反地：

他們看見了：

• 拉撒路復活（11章）
• 許多神蹟
• 耶穌公開教導

仍然拒絕。

因此，他們的不信，正應驗了以賽亞早已預言的模式。

八、12:41更是整段高潮

「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」

這裡約翰指出，以賽亞在異象中所看見的榮耀（賽6章）就是基督的榮耀。這不僅證明耶穌就是主，也說明以賽亞對百姓剛硬的預言，在耶穌身上得到最終的應驗。

神學反思

約翰福音12:39不是說上帝任意使人無法相信，而是描述一種審判性的剛硬（judicial hardening）：當人長久拒絕上帝所賜的光，上帝可能任憑他們走向自己所選擇的道路，使他們陷入更深的屬靈盲目。這與約翰福音反覆出現的主題一致——人先「不肯信」（約5:40），最終可能發展成「不能信」（約12:39）。

因此，這節經文同時保留了兩個真理：

• 人的責任：他們曾真實地拒絕了上帝所賜的光與見證。
• 上帝的主權：上帝對持續悖逆的人施行公義的審判，使以賽亞的預言得以應驗。

這段經文提醒讀者：面對上帝的啟示，不可一再抗拒，因為持續拒絕真理，不僅是道德上的選擇，也可能導致屬靈感知能力逐漸喪失。

 

 

 

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約翰福音12:38

  

這是要應驗先知以賽亞的話，說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」

 

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這節經文是約翰福音中極為重要的一節，它開始引用以賽亞書53:1，用來解釋前一節（12:37）所說的「耶穌行了許多神蹟，他們還是不信」。約翰的重點不是說上帝失敗了，而是指出：以色列普遍拒絕彌賽亞，早已在舊約先知的預言之中。

一、經文背景

整段12:37–43是一個完整的神學反思：

• 12:37：耶穌行了許多神蹟，他們仍不信。
• 12:38：引用以賽亞53:1，說明人的不信。
• 12:39–40：引用以賽亞6:9-10，進一步說明心靈剛硬。
• 12:41：約翰說，以賽亞看見的是基督的榮耀。
• 12:42–43：即使有官長相信，也因害怕法利賽人而不敢承認。

因此，12:38是約翰引用舊約來解釋耶穌遭拒絕的第一段經文。

二、「這是要應驗先知以賽亞的話」

「應驗」（πληρόω，plēroō）是新約常用的詞。

它不只是表示：「預言成真。」

更表示：上帝的救恩計畫完全按照祂所啟示的旨意實現。

因此，以色列人的不信，不是偶然，也不是上帝措手不及。

三、引用的是哪段經文？

約翰引用的是：以賽亞書53:1

原文：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」

值得注意的是：以賽亞53章正是舊約最重要的受苦僕人之歌。

接下來便說：「他無佳形美容……」「他被藐視，被人厭棄……」「他為我們的過犯受害……」

因此，約翰引用53章，就是要告訴讀者：耶穌正是那位受苦的僕人。

四、「主啊，我們所傳的有誰信呢？」

這是一個帶有哀嘆意味的問題。

意思不是：完全沒有人相信。

而是：真正接受上帝信息的人，非常少。

以賽亞傳講上帝的信息，大多數百姓拒絕。

如今，耶穌傳講天國，同樣：大多數人拒絕。

約翰看見兩者之間驚人的平行。

五、「我們所傳的」

原文可譯作：我們所聽見的信息（report, message）

也就是：上帝透過先知宣告的信息。

到了新約，這信息就是：福音。

保羅在羅馬書10:16也引用這節經文：「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』」

保羅和約翰都認為，以賽亞53:1最終指向：基督。

六、「主的膀臂向誰顯露呢？」

「膀臂」在舊約象徵：上帝的大能與拯救。

例如：出埃及記6:6「我要用伸出來的膀臂救贖你們。」

以賽亞書52:10 「耶和華在萬國眼前露出聖膀臂。」

因此，「主的膀臂」

不是：上帝真的有手臂。

而是：上帝施行救恩的大能。

約翰如何理解？

約翰認為：耶穌就是上帝的膀臂。

也就是：上帝救恩能力，具體彰顯。

然而：

人：看見：神蹟。

卻仍然：拒絕。

七、為什麼引用53章？

因為：前面（12:32–33）

耶穌剛談：十字架。

53章，正是：受苦僕人的預言。

因此：約翰要告訴讀者：不要因為：彌賽亞受苦，就跌倒。

因為：上帝早已如此預告。

八、約翰神學中的「不信」

約翰福音一直強調：信，與不信。形成對比。

例如：

約3:18「信的人不被定罪；不信的人罪已經定了。」

約20:31整卷書寫成：就是：叫人：相信。

因此，12:38說明：不信，不是：耶穌失敗。而是：人的心。

九、改革宗的理解

約翰·加爾文指出，約翰引用以賽亞53:1，是要幫助信徒不要因多數人拒絕基督而動搖信心。上帝早已藉先知預告，祂的僕人將遭人厭棄，因此福音遭拒絕並不表示福音沒有能力，而是顯明人的心天然抗拒上帝的恩典。

加爾文也強調，「主的膀臂」象徵上帝施行救恩的大能，但這大能不是所有人都能看見；唯有上帝開啟人的心眼，人才能真正認出基督就是上帝能力的彰顯。

十、神學意義

1. 不信並未挫敗上帝的計畫

人的拒絕是真實的，但上帝的旨意並未因此落空。

相反地，人的拒絕反而成就了上帝藉十字架救贖世界的計畫。

2. 福音需要信心來接受

上帝已經顯明祂的大能，但若沒有信心，人仍可能視而不見。

3. 基督就是上帝能力的顯現

上帝的「膀臂」不是抽象的力量，而是在耶穌基督身上具體彰顯。

然而，這能力不是藉著武力，而是藉著十字架上的捨己之愛。

這正呼應保羅所說：「基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」（林前1:24）

十一、與12:39–40的連結

12:38引用的是：以賽亞53章（受苦僕人）。

接著12:39–40引用的是：以賽亞6章（蒙召異象）。

約翰把這兩段經文放在一起，形成深刻的神學對照：

• 以賽亞53章：說明人為何不接受受苦的僕人。
• 以賽亞6章：說明人在持續拒絕上帝之後，心變得更加剛硬。

因此，12:38談的是人的不信；12:39–40則進一步探討這不信所帶來的屬靈後果。

十二、屬靈反思

今天，福音仍然被傳揚，但不是每個人都願意接受。約翰提醒我們，不應因福音遭到拒絕就懷疑上帝的工作。相反地，我們應當忠心傳揚，同時為人的心能被上帝開啟而禱告。

我們也可以省察自己：

• 我是否只期待上帝以符合我想像的方式彰顯能力，而忽略了十字架所顯明的能力？
• 我是否願意以信心接受上帝藉著基督所啟示的救恩？

一句話總結

約翰福音12:38引用以賽亞書53:1，指出以色列人拒絕耶穌並非上帝計畫的失敗，而是早已預言的事。耶穌就是上帝「膀臂」所彰顯的救恩能力，但這能力唯有藉著信心才能真正被認識；因此，福音的核心不是缺乏證據，而是人是否願意接受上帝在基督裡的啟示。

 

 

 

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